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這“開經偈”,武則天作到天衣無縫,一個字都不能改動!

時間:2017-7-17 7:50:12  作者:妙音  來源:妙音網  瀏覽:2  評論:0  微信分享親友

這“開經偈”,武則天作到天衣無縫,一個字都不能改動!

 

凈空法師1995年   講于 新加坡   第四十七集 (共124集)

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凈宗是你要不肯放下,佛號念得再好、再多也不能往生

 

  請掀開經本,一百零九面,第三行看起,看經文:

  經【佛告須菩提:如是如是。若復有人,得聞是經,不驚不怖不畏,當知是人,甚為希有。】

  這一段是世尊對須菩提尊者的印可,就是同意尊者所說的。一開端說了兩個“如是”,正如你所說的。后面這一句又特別的強調,不僅是“受持讀誦、為人演說”這個人是“第一希有”,就是聽到這部經,能夠做到不驚、不怖、不畏,這比“受持”標準要降低很多了。前面所說的我們未必能做到,而此地世尊所說的標準,可能我們每一位在座統統都具足,這是佛贊嘆我們“甚為希有”。

  我們看下面小注里面所說的:

  【《天親論》曰。】

  天親菩薩有《金剛經論》,就是《金剛經》的注解,注解里面這樣說的。

  【驚,謂懼此經典非正道行故。】

  有些人聽了這個經,感覺得驚慌,為什么?這個經上教給我們身心世界一切放下,不但是世間法要放下,連佛法也要放下。些人他得到佛法,如獲至寶,所以佛法叫“三寶”,這得了寶,這是無量的歡喜,要依教奉行,這統統都放下了、都不要了,這還得了嗎?這《金剛經》是不是佛說的?是不是魔講的?”有這個疑惑,他就驚訝。說“怖”,“怖”是恐怖,沒有前面的疑惑,聽了佛說的要“離名字相、離言說相、離境界相”,這怎么能做到?!換句話說,這完全不是一般人可以做得到的。

  【畏,由于驚怖,不肯修學。】

  對這個法門畏懼,而不敢依教修學。我想我們在座的這么多同修,聽了“金剛經”這三個字都沒有,我們的確是不驚、不怖、不畏;縱然是做不到,聽了也很歡喜,也相信這真是佛說的,這個不是假的。所以世尊這句話,對于我們是莫大的安慰,也是很大的啟示與鼓勵,希望我們能把境界再向上提升一層,那就好了。

  【《智者疏》曰。】

  隋朝,天臺家的智者大師,也有《金剛經》的注解,他在注里面這么個說法:

  【初聞經不驚。】

  聽到《金剛經》不驚。

  【次思義不怖。】

  明了佛在這個經上說的義理,不怖了。

  【后修行不畏。】

 合《論》、《疏》觀之,把天親菩薩跟智者大師所講的話,會合起來看,我們得到一個結論:

  【不驚就是信,深信不疑。不怖就是解。】

  能夠理解,經上講的意思我們懂了、明白了。

  【不畏就是受持。】

  我們敢做,也就是說身心世界我們敢放下。為什么敢放下?理明白了、清楚了,知道放下是正確的、放下才是對的,一切諸佛菩薩,乃至于小乘初果都放下了;換句話說,若不放下,決定不能證果。這是講“通途法門”

  即使在凈宗來說凈宗是許可我們“帶業往生”,但是你還是要放下,你才能走得了;你要不肯放下,你的佛號念得再好,也不能往生

  什么時候“放下”?等我往生的時候再放下,現在阿彌陀佛還沒來接我,等他來接我,看到阿彌陀佛我再放下。真的有不少人存著這個錯誤的觀念。這個觀念很危險、很可怕!因為這個念頭,就是堅固的執著不肯放下,說老實話,障礙了阿彌陀佛來接引,天天盼望著阿彌陀佛來接引,到最后阿彌陀佛沒來。為什么沒來?因為你有堅固的執著。

  所以“放下”愈早愈好,愈早你就是愈早得大自在你要想著少煩少惱’要想著開大智慧、要想著得大解脫,這個東西從哪里來?“放下”就得到了,幾時放下了,幾時就得到。因此放下”是愈快愈好,“放下”就是“受持金剛般若”,那就是須菩提尊者贊嘆的“第一希有”

 

聽講經是幫助我們“解”的最好的一個方法

 

  【聞者當知,法本無定,佛不欺人。】

  佛說法,前面我們讀過,佛“無有定法可說”,不但“無有定法”,實在說佛“無有法可說”。佛菩薩絕對不會欺騙世人,欺騙世人是煩惱起現行。連小乘須陀洹,“八十八品見惑”都斷盡了,不會欺騙人,何況是如來?!所以,對佛所說的話能夠深信不疑,這個人就有福報,這個人就有福了。佛在經上跟我們說的,句句都是真實話,句句都是最要緊的話,比其他一切大乘經典所講的還要重要。因為金剛經》是所有一切大乘經的總綱領,里面沒有委曲婉轉,句句都是直截了當,我們聽了。

  【何必驚怖疑畏,庶幾得有信解受持之望耳。】

  這個“望”是希望。真正能夠不驚、不怖、不畏,我們就能夠有機會逐漸的去明了經義。

  經義怎樣明了?當然最方便的是聽講。《華嚴》上說:“佛法無人說,雖智莫能解。”聽講是幫助我們“解”最好的一個方法

  但是真正要理解,聽講的“解”,聽別人說的這個“解”是皮毛的,不夠深刻,透辟的理解是要有修行的功夫去印證,佛在經上講的這些道理、講的這些境界我們自己要親自證得,那個“解”才叫透徹、才沒有問題。所這個“信、解、行、證”,“證”什么?證明你所“信”的、所“解”的真實不虛。如何證明?“行”。“行”就是“受持”。真正依教奉行,這樣“解”得才透徹。

  要想“信”、“解”、“受持”,“不驚、不怖、不畏”是先決的條件我們這道場,同修們善根都非常之厚,所以聽這個經,“驚、怖、畏”確實沒有。

 

心里保持著 “本來無一物”,你就成佛、就入《金剛經》的境界

 

  會不會有人聽這個經“懷疑、驚怖”呢?有,我就見到很多。是哪些人?都是受過高等教育的知識分子,這些大學教授看到《金剛經》,這個怎么回事,都搖頭,恐怖!我們聽了反而不驚、不怖、不畏,我們的善根、福德、因緣比他深厚,確實證明了佛所講的“佛法無人說,雖智莫能解”,世間聰明智慧無法理解的世間人就怕“放下”,你叫他“放下”,他嚇死了,那還得了,身心世界一切放下,他就會恐怖。

  我們再看下面一段經文:

  經【何以故?須菩提,如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。】

  這里面講“如來說”,底下有“非”、有“是名”。在科題里面,“闡明觀行離相義”,這是說明“離相”的道理、為什么要“離相”。第一段是就“般若”來說明,“般若”是名字,前面教給我們“受持”,第一個是“離名字相”。

  【第一波羅蜜,指般若言。】

  波羅蜜”一共有六種:“布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若”,一共有六種六種里面哪一個是第一?“般若波羅蜜”第一。“般若”是什么?是智慧。什么是智慧?“離相”就是智慧,“著相”就迷惑了。《金剛經》講到這個地方,這個意思我們應當能體會到一些,“著相”就迷,“著相”你就有分別、就有妄想、就有執著,這就迷了。

  清凈心中,一法不立六祖惠能大師說得好,“本來無一物”,你要時時刻刻保持著心里頭干干凈凈,“本來無一物”,那你就成佛、你就入《金剛經》的境界這個境界,實在講就是《華嚴經》上“不思議解脫境界”,你就入了,“離相”就入,“著相”就不入。“般若”的意思是這個。

 

不著相布施一塊錢、一分錢的福德是究竟圓滿的

 

  “波羅蜜”是梵語,翻成中國的意思是“到家”的意思,功夫做到最圓滿,我們中國人講“到家”。“布施”做到圓滿,就叫“布施波羅蜜”;“持戒”持到圓滿,就是“持戒波羅蜜”。

  怎樣才叫做圓滿、才叫做到家?你做這個事情,心里頭干干凈凈、一塵不染,這就到家了我修“布施”,心里想著我今天做了多少好事,幫助多少人,你這個不叫“波羅蜜”,里頭沒有“波羅蜜”。為什么?“著相”修福。

  “波羅蜜”這三個字就是“離相”,“離一切相”就是“波羅蜜”。“離一切相持戒”,就是“持戒波羅蜜”;“離一切相忍辱”,就是“忍辱波羅蜜”。如果里面還有“我相、人相、眾生相、壽者相”,“波羅蜜就”沒有了。你修“布施、持戒、忍辱、精進、禪定”,乃至于“般若”,都沒有“波羅蜜”,修“布施”就是布施,修“持戒”就是持戒,這是修福,果報還是在六道輪回里面,在六道輪回里面享福報而已。人間、天上,乃至畜生、鬼神,有福報的不少。他那個福報從哪來的?就是修這五樣東西“著相”,乃至于修“般若”也是如此,“著相”就變成福報;如果“離一切相”,那叫“波羅蜜”,那才是究竟圓滿。

  布施一塊錢、布施一分錢,如果心里不“著相”,他這個福德是究竟圓滿的,那個福報有多大?盡虛空遍法界,一切諸佛講都講不出來為什么那么小的東西會得那么大的福?他跟“性”融了,跟“真如本性”相融,“真如本性”沒有邊際

  你“著相”布施,你布施得再多,你今天布施一百萬、一千萬,那個福報很小很小,就那么一點點。為什么?他“不稱性”,他有界限,他有分別、有執著有分別、有執著,就劃了界限,他所修的福沒有辦法突破他的界限,執著愈堅固,他的界限圈子就愈小;不管修多少福,他所得的就很小,小得很可憐,這個我們同學要知道。連兩個人在一起都不能相融,你就知道他有多大的福,他那個福就那么一點點,不管他怎么修,也就那么一點點。

 

修“六度”的福報大小與你的心量完全成正比例

 

  由此可知,無論修學什么法,我們就是以這個“六度”來說,你修“布施”也好,“持戒”也好,“忍辱”、“精進”也好,“禪定”也好,你所得的福報的大小,與你的心量完全成正比例,你有多大的心量,你得多大的福報佛在本經上教給我們“離一切相”,離一切相那個心量就大了你“真心本性”里頭沒有界限了,沒有分別了、沒有執著了,這個心,佛在《楞嚴經》上講的“心包太虛,量周沙界”,你修的那個福多大?也是“福包太虛,福等沙界”,他得這么大的福報!由此可知,佛在大乘經上教導我們的,沒有別的——拓開心量而已。有念,心量就小;無念,心量就大。

  【如來說,表其是約性而說。】

  所以經文上沒有說“佛說”,他講的是“如來說”。如果說“佛說”,那是就“事相”上說的;說“如來說”,是從“心性”里面說的。

  【性體空寂離相,故曰非也。】

  真如本性”里面一法不立,哪里來的“第一波羅蜜”?哪里來的“般若波羅蜜”?由此可知,說“般若”、說“第一波羅蜜”,這是假名,佛為了為我們說法方便起見,假設這么多的名相。名相是我們交換意見的工具,它不是真實的,你要執著就錯了。所以我們可以用它,萬萬不能執著它,一執著就錯了,一分別就錯了,一動念頭就錯了。

  【性體雖無相,而一切相皆緣性起。】

  宇宙萬相,佛經里面常講的十法界依正莊嚴,現代人講宇宙森羅萬象,這些現象從哪里來的?現在有許許多多的科學家、哲學家,還有宗教家,他們天天在研究、在探索,“宇宙的起源”、“生命的起源”從哪里來的,他們能搞清楚嗎?已經搞了幾百年,到現在還沒搞清楚。再往下去搞個幾千年、幾萬年,還是搞不清楚。他為什么搞不清楚?他的方法搞錯了。什么方法搞錯?他用心意識去研究,你就永遠找不到真相

 

武則天說“愿解‘如來’真實義”,沒說“愿解‘諸佛’真實義”

 

  要怎樣才能找到真相?“離心意識”,真相大白,就顯露了這就是為什么世間第一等聰明智慧的人沒有辦法解佛所說“義”。佛所講的是從心性里面流露出來的。世間一等聰明智慧的人沒見性,沒“見性”如何“能解如來真實義”?!

   “開經偈”,武則天也作得好!“愿解‘如來’真實義”她沒有說“愿解‘諸佛’真實義”,她沒有這個說法,那個“佛”跟“如來”意思不一樣,武則天知道她如果說是“愿解‘諸佛’真實義”,她這一首偈子這兩個字可以把它改掉;她說“愿解‘如來’真實義”,這首偈子作到天衣無縫,一個字都不能改動,她作得好!稱性而談的。

  一切萬相都是“因緣所生”的,“因緣所生法”里面,第一個依靠的就是“真如本性”

  如果諸位學過“唯識”,“唯識”研究得很仔細,“唯識”里面講“九緣生法”,這是粗說。《華嚴經》講的是“無量因緣”。“法相宗”把無量的因緣歸納,歸納成九大類,叫“九緣生法”。“九緣”的第一個就是“本性”,離開“本性”什么都沒有,“本性”能現相,“識”能夠叫這個現相變化,“唯心所現,唯識所變”。什么會有十法界?十法界是“唯識所變如果“識”沒有了,只有“心”,“心”現出來的法界就叫“一真法界”,它里頭不會變了十法界是會變的,剎那剎那在那里變化的。所以“一切相皆緣性起”,“起”是生起,都是依“真如本性”而現起的。

  【此第一波羅蜜亦是緣性而起。】

  佛所講的一切法相名詞,都是緣生之法,都是依性而起。

  【故曰是名。】

  “是名第一波羅蜜”,“是名”是說的這個意思。

  【明其相不離性。】

  “相”不但不離“性”。

  【仍應會歸于性。】

  我們今天對這個“相不離性”不知道,不曉得這樁事情,這是迷。不知道將“一切相“會歸自性”就是“不得受用”。這個“受用”是諸佛如來的受用,我們得不到;他的“受用”就是經上常講的“法身、般若、解脫”。“法身、般若、解脫”,我們得不到,為什么得不到?不知道將“一切法相會歸自性”。什么時候你能夠將“法相會歸自性”,你就得受用

  怎么“歸性”?如果你要向我提出這個問題,那我得要反問你一句。我們在這個講堂講了不少天的經,每年都來講個一、兩次,你都白聽了。你要真聽懂了,你怎么不會“會歸自性”?!你一定會,就是《金剛經》自始至終佛也教導我們。你要還是不會、還是不懂,我念一首偈看看你明不明了,《金剛經》末后有一首偈,“一切有為法,如夢幻泡影”,我相信你也會念,那就是“會歸自性”一切法”展現在面前,馬上想到這是假的,“夢幻泡影”。花擺在這里,我可以看、可以欣賞,我絕不執著它,絕不要得到它。為什么?“當體即空,了不可得”,那就是“自性”。

   “自性”是什么?“自性”是“空性”。

  “一一法”你都能“會歸自性”,你的煩惱沒有了

  煩惱從哪里來的?不知道會歸自性,所以就生煩惱。

  妄想從哪里來的?不知道“一切現相是自性變現出來”的,你就打妄想了。

  曉得一切法是自己心性變現出來的,還有什么妄想!什么妄想都沒有了,心就清凈了

 


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