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金剛經(第50集)

時間:2017-8-12 8:36:56  作者:妙音  來源:妙音網  瀏覽:2  評論:0  微信分享親友

金剛經(第50集)  

凈空法師1995年   講于 新加坡   第五十集 (共124集)

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世出世法,智慧第一

  請掀開經本一百一十五面,倒數第五行,從批注第七段看起:

  【一切修行人,非仗般若不能無掛礙,不能得自在,不能到彼岸矣。】

  這一段是說明,也是特別強調世出世法,智慧第一唯有真實的智慧,才能夠真正達到無有障礙的境界無論是世間法或是出世間法,都要能夠做到心無掛礙,這就能夠得自在了

  后面這一句,這是講究竟圓滿法。“彼岸”是成佛,成佛一定要有究竟圓滿的智慧。佛法里面所謂“阿耨多羅三藐三菩提”,這個名詞就是“無上正等正覺”。而“無上正等正覺”就是我們常講的究竟圓滿的智慧。

  【世間之人,縱令未能人人如此成就。但能人我分別之見少少輕減,則斗爭亦必減少。世界當下太平,安居樂業矣。】

  這段話,實實在在是挽救世間劫運的重要開示,而確實能夠收到很好的效果。可惜佛法沒有能夠普及世間,縱然學佛的人很多,這特別在中國人,這些學佛人當中,如果要不能夠深明佛理,這個問題還是不能夠解決。特別是要深明般若之理,了解宇宙人生的真相,這才能放下。所謂是“看破、放下”;一切意見爭執自然就會減少,意見爭執減少,當然斗爭也會減少,所以它的結果是天下太平,人民都能夠安居樂業

  由此可知,我們要想在一生當中,真正能夠得到安居,身心安穩、事業順利成就,不能沒有“般若智慧”

  “般若智慧”不是單單叫我們修行、成佛才需要,我們要過一個幸福快樂的日子,離不了它;要想在世間從事于任何一個行業,事業順利成功也少不了它。“般若”不能不講、不能不細講、不能不認真的去修學,這些話江味農居士在《金剛經講義》里面說得很多,也說得很透徹。

  “所以般若是佛陀教育的真精神。”說佛陀教育就包含世出世間一切法。

  “無上法寶,不可須臾離者也。”一時一刻不能離。為什么?離開“般若智慧”,我們就迷惑,我們就糊涂,迷惑、糊涂怎么能得到幸福?怎么能得到成就?這是反顯“般若智慧”修學的重要性。

真正辦大事情的人沒有別的,心要清凈

  【必須離人我等分別之相,使其心一念不生,安住不動。】

  我們先看這一句。這是“般若”最要緊的綱領,無非是教我們“離相”。

  “離相”,前面講得很多,往后還要講。為什么在經典自始至終講這么多遍?實在說,講再多遍都不算多,為什么?我們沒做到。

  “貪嗔癡”不需要講,不講天天在做,無時無刻不在做,為什么?習氣太深,可以說不起心動念則已,起心動念總離不開“貪嗔癡”,這就是煩惱的習氣,我們無始劫以來已經養成習慣。

  而““般若智慧””對我們來講非常的生疏,所以佛不斷地講,講二十二年,希望把我們“貪嗔癡”煩惱習氣轉換過來,目的在此地;佛菩薩教化眾生的用心也在此地,讓我們不斷的來熏習。

  “離相”是離心中執著、分別、牽掛的那個相,這個“相”如果不離,我們的“般若智慧”就不能夠現行,不能夠起用

  也許有人要問,如果叫我對一切法都不分別、都不執著,那我還能辦事嗎?我如果要想把事情辦好,當然這個事情要常常掛在心上,那個事才能辦好。這個說法,我想大家聽到之后都點頭,不錯,他講得很對;佛菩薩聽了之后就搖頭,他講得不對。他的確一天到晚把他這個事情掛在心上,他的事情辦好了沒有?沒辦好。一天到晚掛在心上,沒辦好;還不曉得怎么辦?掛在心上成天打妄想,想怎么辦?妄想怎么能把事情辦好?我們聽了佛的話,好像佛講的話不合邏輯,佛講的話不合人情,于是對于佛講的話不敢相信、不敢接受、不敢奉行,那佛對他也無可奈何。

  我們一定要深信佛法,佛教給我們一切放下,讓我們的清凈心現前,前面經文上說過,“信心清凈,則生實相”,“實相般若”。心地清凈,你就有真實的智慧,真實智慧好辦事無論什么事情,再困難的事情、再繁雜的事情,他一接觸統統明了,處置得井然有序,恰到好處,這個事情就辦成功了。可見得真正辦大事情的人沒有別的,心要清凈,那是真正辦大事情的人

  世出世間最大的事情,是了生死超三界,這是大事,世間還有什么大事比這個事情更大,沒有了。這個事情要用清凈心來辦,因為清凈心生真實智慧。這樣大事都能辦,何況世間這些小事。我們世間人看到的一些很困難、很難辦的事,佛菩薩看起來,那簡直是雞毛蒜皮,算不得什么難事,就是要智慧

  “智慧”絕對不是從分別、妄想里面生的。由此可知,別、妄想、憂慮、牽掛不能解決問題、不能辦事。

  學經教的要注意到,妄想、分別、執著不能入門,不能解佛真實義。怎樣解佛真實義?心地清凈、一絲不掛、一塵不染,行了!這才能解如來真實義

  所以“般若智慧”,一時一刻不能離。這句話到底是什么意思?如何才能做到“不可須臾離者”?如果我們心里面起了一念妄想、有了一念分別執著,你就離開“般若智慧”,“般若智慧”就沒有了。如果心里面一念不生、清清凈凈,你也離開“般若智慧”了。諸位聽到這個話就難辦:我心里頭有念,沒有“般若智慧”,無念也沒有“般若智慧”,那怎么辦?“有念”是妄想,不是“般若智慧”;“無念”是“無明”,也不是“般若智慧”。修“般若智慧”還真難!佛在前面屢次教導我們,“應生無所住心,不住色聲香味觸法,而行布施”,這就是“般若”,這樣就不離“般若”了。這個事情說起來容易,做起來還真難!

  所有一切法門里面,唯獨念佛法門方便。怎么方便法?心里面什么念頭都沒有,只有這一句阿彌陀佛,那就行了。你看看,與“般若”就相應

  不住妄想、不住無明,心里面一個雜念都沒有,不懷疑、不夾雜,這是一個雜念沒有,這是“無住”;念念有這一句阿彌陀佛,這是“生心”。

  “生心”,不住無明;無有雜念,不住妄想;妄想、無明兩邊都不住,這叫做“般若智慧”。要念念相繼,那就不離般若。這個方法就清楚明了了,人人都可以修,人人都能修。

念佛的功夫不是念佛越多越好,是“清凈、平等、覺”

  【必須離人我等分別之相,使其心一念不生,安住不動。然后乃得恩怨平等,成就大慈悲定。】

  這后面一句是講功夫,也就是我們今天講成績、效果。你修“般若波羅蜜”,中國的禪宗是修“般若波羅蜜”。《六祖壇經》一開頭,開宗明義,六祖大師就說了一句話,“大眾總凈心念摩訶般若波羅蜜多”,可見得中國禪宗是修“般若波羅蜜多”的,不是修“禪定”

  我們用的是念這一句阿彌陀佛,修“般若波羅蜜多”。由此可知,你念念都是阿彌陀佛,這就是總念“般若波羅蜜多”,跟六祖大師講的話沒有兩樣,只是我們修“般若波羅蜜多”的方法、手段,跟禪宗不相同,目的是相同的,成就是相同的。在成就上來說,不但相同,比那個還要殊勝。

  初步的成績在哪里看?“恩怨平等”,要從這個地方看。從前我看不順眼的人,看不順眼的事,現在慢慢可以,行了,慢慢能看得順眼,不太認真去計較了,這就是你功夫得力,你有成績表現。

  諸位總需要明了,念佛人念這一句阿彌陀佛,求生西方凈土,功夫在哪里看?我們常說某人念佛的功夫不錯,什么是功夫?通常一般是誤以為念佛念得多,這個人一天念一萬聲,那個人一天念三萬聲,這個功夫不錯!一天念十萬聲,古人還說“喊破喉嚨也枉然”!由此可知,功夫不是念的多少聲佛,功夫就是《無量壽經》上講的“清凈平等覺”如果這個念佛人,心一年比一年清凈,一年比一年平等,那叫功夫。所以此地講“恩怨平等”,這是“清凈、平等、覺”,這是成績、這是功夫,這就是“般若”現前。

  “成就大慈悲定。”“大慈悲”是沒有分別、沒有執著,所謂“同體大悲,無緣大慈”。“慈悲”要是談條件的,就不能加上“大”;加上一個大,是無條件的慈悲。

  “慈悲”,要是用我們現代話來講,就是愛心、關懷,真正對一切眾生有愛心,真正對一切大眾關懷,這里面沒有任何條件,這叫“大慈悲”

  “定”是什么?心安住在“大慈悲”當中。


一切法能夠成功、能夠成就秘訣就在“忍”

  【然后乃得雖遇極大之逆境惡緣,不生嗔恨。】

  就如同忍辱仙人被歌利王節節肢解,那是遇到極大的逆緣、惡境界,他不生嗔恨心;不但不生嗔恨,反而生大慈悲心,發愿將來成佛第一個度他那個歌利王就是世尊座下的憍陳如尊者,鹿野苑度五比丘,第一個得度的,果然就是他。由此可知,佛的愿決定是兌現的,沒有虛假,愿愿都是真實,愿愿他都兌現。

  【嗔恨毫無,然后乃得普度眾生,滿菩提愿。】

不可以這個眾生我討厭他、我不度他,這怎么行?!這就不能滿菩提愿。你每天發愿,在佛菩薩面前念“四弘誓愿”,“眾生無邊誓愿度”,那里頭還要括個括號,哪些眾生我不度他,還有這話嗎?所以要普度眾生,要高度的智慧,才能夠把煩惱妄想分別執著打掉。

  【忍辱非易。】

  這個“忍辱”前面說過,就是耐心,無論是對人、對事、對一切境界,一定要能夠忍耐。佛在本經上告訴我們,“一切法得成于忍”,一切法能夠成功、能夠成就,秘訣就在“忍”

  “忍辱非易”,真的不容易。為什么世間人不能忍?不能“忍”往往事情就壞了。小事要小忍,大事要大忍;不忍,事情決定失敗,不能成就

  【非久久修學般若,得大三空三昧。】

  這就說明為什么諸佛菩薩能夠有究竟圓滿的“忍辱波羅蜜”,這個道理就是他這個修學始終沒有離開“般若”。他得到的是“大三空三昧”。

  “大三空三昧”是:人空,法空,空空這“三空”就是宇宙人生的真相。得“大三空三昧”就是徹底明了宇宙人生的真相,知道世出世間一切法,都不外是業因果報的剎那相續相而已,實實在在是“當體即空,了不可得”。所以他在極大的逆境惡緣當中也如如不動;他了解事實真相,他不會在這個境界里面起心動念;凡夫不明事實真相,于是境界現前起心動念。起心動念錯了,不但不能成就事功,事業功夫不能成就,反而敗壞。

  【正恐忽遇極大逆境惡緣,嗔心少動,盡棄前功。】

  前功盡棄了。特別是我們學佛,這個道理、這個原則適用于世間法。世間法里面所有一切的大大小小的事情,居家過日子,做生意、做買賣,乃至于從政為社會大眾服務,點點滴滴都要高度的智慧、都要真實的耐心才能成功在佛法修學上更要緊,如果沒有智慧、沒有耐心,你在佛法的修學是決定不能成就。

  我過去,這是在九○年的時候,五年前,我曾經說過,希望將來有機緣辦一個小小的佛學班,我們不敢講佛學院,佛學院的規模太大,我想辦個小小的佛學班來培養弘法人才。這個班的條件是什么?條件是要在一年當中,把《無量壽經》念三千遍;一天念三遍,一年就可以念三千遍。把《無量壽經》念熟,念到能背、能夠寫出來、能夠默寫出來,我要找這個學生。要經過考試,怎么考試法?要默寫,寫《無量壽經》,把《無量壽經》從頭到尾寫出來,錯一個字扣一分,錯四十個字還行,六十分可以及格;錯四十一個字,就不要了,不及格了。我用這個方法來考。今年五年了,還沒有一個人向我報名,這個事情就是要有智慧、要有耐心,沒有耐心怎么能成功?!我提出這個條件,這個條件就是培養你清凈心、培養你根本智、培養你的定力

  我說過了,一個人也教,兩個人也教,三個人也教,我們開小班,來訓練弘法的人才。不這樣嚴格的訓練,不能成功。這不是我要找學生訂上這么苛刻的條件,諸位要知道,自古以來歷代祖師選擇學生都是這個條件。所以這個條件不是我專利的,也不是我發明的,不過是遵守古人的辦法而已。

  現在人最怕背書,認為背書是個苦事情,其實背書不苦,背書是個樂事情,他為什么怕?因為他沒有背過,沒有用過這個方法,從來沒有嘗試過,感到這個方法很苦,原因在此地。

  古時候,無論是世法佛法,修學沒有一個不是從背書學起,都是從這個學出來的,哪有困難!愈背愈歡喜,你要問那個歡喜從哪來的?歡喜從清凈心來的愈是背得多,心愈清凈;清凈心里面生智慧,清凈心里面少煩惱;煩惱沒有了,智慧增長,他怎么不歡喜!法喜充滿。

  我們現在日子過得苦,我們每天不生法喜,生煩惱;你學佛,為什么你還生煩惱?沒有依教奉行,沒照做,真正照做沒有一個不是法喜充滿。

有修持、心清凈的人磁場非常強;妄念、煩惱多的人磁場就很弱


  十一段小注里頭說:

  【菩薩發愿平復,便得平復如故。】

  這一段有個小故事,我沒說。忍辱仙人被歌利王割截身體,等于是分解,身體被他分解;他發了一個愿:如果我確確實實沒有嗔恚心,我這個身體應該可以恢復。當時就恢復了,證明他確實沒有一絲毫嗔恨心

  我們今天被人家砍斷一條腿、砍斷一條手,還得找醫生,未必能接得好,沒有辦法自自然然恢復,什么原因?有嗔恨心;如果真的沒有嗔恨心,馬上可以恢復。所以曉得,“忍辱”功德效果真正不可思議

  他能夠立刻平復,這里面說了三個意思,為什么他被人肢解分解,能夠立刻恢復?

  【第一個,佛加被故。】

  人心清凈,清凈心里面沒有界限,清凈心是平等的,所以他跟十方法界一切諸佛如來,那個感應的力量非常非常強。這種事情,現代科學也證明了,它不叫“感應”,它叫“磁場”,現在科學叫“磁場”。

  我們每一個人都有磁場,磁場的功能、力量的大小不一樣,心愈清凈的人、愈有修持的人,他磁場的能量非常之強,非常強;如果是妄念多、雜念多、煩惱多的人,他的磁場就很弱,不強。居住的環境也一樣。


中國的“風水”原理是有科學根據的

  中國有一個新的名詞叫“特異功能”,我們佛門叫“神通”,這有神通,這個是真的。有特異功能的人,他們能看得出來看到人有光、有氣,光跟氣的色彩不一樣、大小不一樣,實實在在講就是科學里面所講的磁場的能量。

  居住的環境也不一樣,譬如這個道場是正法道場。如果有個特異功能的人到新加坡來看一看,每個道場去看看,他一定認為居士林的氣很旺很強。什么原因?住持正法,就是這個道理。這是真的,不是假的。這個地方的氣旺,這個地方的磁場力量非常之強,所以人到這個地方來,他的心情就不一樣。為什么?跟這個磁場的感應不相同有些地方我們去,感覺得心情很舒適;有些地方你一走進去,就感覺到陰森森很恐怖,那是什么原因?就是那個場所的磁場不一樣。跟我們自己的磁場相應,那就很舒適;如果不相應,那就很不舒適,就是這么個道理。我們中國人看風水,原理就在此地,實在講都是有科學做根據的,只是中國人沒有用科學來解釋這樁事情。這是因為心地清凈,跟十方一切諸佛如來的磁場相結合,這個功能太大了,這是第一個原因。

  【第二,大慈悲故。】

  是他有慈悲心,愛心,對于一切眾生他都愛護,對于冤家債主,惡意傷害我們的人,他能夠特別愛護他,沒有一點嗔恨心,這個力量大。

  【第三,心清凈故。】

  這三個里面這一句是根本,這一句是“因”,真“因”,那個兩句是“緣”;“因緣”具足,所以他的身體能夠恢復。


哪尊佛菩薩是瘦巴巴的?哪尊佛菩薩是帶著害病的樣子?


  【觀照功行深醇,一心清凈。心清凈故,法界清凈。此時悲愿之力偉大無比。有愿即成。】

  諸位明白這個道理,你想想我們一個人在一生當中要叫他不生病,有沒有可能?有可能。我們現在的身體很衰弱,一身都是病,能不能叫它完全恢復,不必找醫生、不必吃藥,可不可能?可能,你明白這個道理就能。有理論在,有這個道理,當然就有這個事實。

  你為什么會生病?為什么把身體搞得那個樣子還叫學佛,佛菩薩看到都搖頭,你學什么佛?你學佛怎么學成這個樣子?!你看哪一尊佛菩薩是瘦巴巴的?哪一尊佛菩薩是帶著害病的樣子?沒有!這不可能的事情。

  所以我常常講,我這個講不是夸大,真正學佛不老、不病、不死,這是千真萬確的事實,決定不是假的。你般若道理稍稍懂得一點,你就會相信我這個話是真的凡是你不能與這個相應,你不是在理論上錯誤,就是在方法上錯誤;如果在理論、在方法上沒有錯誤的話,你一定是年輕、健康、長壽,這是應當得到的效果。真正原理,這個地方幾句話說得是太好了,言語文字不多,清清楚楚、明明白白,那就是心清凈。

  心怎么清凈?“觀照功行深醇”。

  “觀”是觀念,我們現在人所講的建立人生觀、宇宙觀,一定要建立一個真實、沒有一絲毫錯誤的人生宇宙觀。

  “照”是對于宇宙人生的真相徹底明了。

  “功行”是落實在日常生活之中,不但深而且醇,醇是不雜,這樣得的一心清凈,是真正的清凈

  “心清凈故。”法界里面許許多多的障礙都消失,都沒有了。所有一切的障礙從哪里來的?從分別來的。一有分別,就把無障礙的法界劃了許多界限。

  我們中國的文字高明,“分別”是什么?“思”,“思想”。“思”,心上面劃了許多格子,“心”上一個“田”,“田”是劃格子、劃界限;一劃界限,心就變了,本來是一個心,變成一個“思”。如果在里面一有執著,那就變成想,一有執著,心里面就變出了“相分”。佛教給我們,教你離一切相、離一切念,就是把思想那個“田”拿掉、“相”拿掉,你的真心不就恢復了嗎?!叫你離相,離什么?就是離“田”、離“相”,恢復清凈心;心里頭也不要去劃格子,也不要去打妄想,這就成功了。中國的文字充滿了智慧。這法界就清凈,法界里面沒有分別執著了。

  “此時悲愿之力偉大無比。”他的慈悲、他的愿力是達到盡虛空遍法界。諸佛如來發愿普度眾生,他這個愿力跟諸佛如來確確實實沒有差別,跟諸佛如來的愿力相等,所以得佛威神的加持,感應的力量那么樣強。有愿即成,他這個愿要恢復,馬上就恢復,真的是心想事成。這兩小段的文,把這個道理、把這些事實真相,確實講得非常透徹、非常明了。

  【謂之諸佛加被也可,謂之唯心所現也可。】

  這都講得通。你要說忍辱仙人身體恢復,這是諸佛威神的加持,講得通,不是講不通;你要說這是他自己唯心所現,也講得通。為什么?“唯心所現”跟諸佛加持是一樁事情,不是兩樁事情《金剛經》上教給我們,“諸法一如”、“諸法如義”,它是一不是二,所以都講得通。 


沒有智慧的慈悲、沒有智慧的忍辱對付不了嗔恚

  【嗔恨為修行人之大忌。】

  這是一定要記住,我們修行修什么?第一個就是要把嗔恨心消除。

  “嗔恨”不要學的,無始以來俱生煩惱。你看看嬰兒幾個月大的,你仔細觀察,他都有嗔恨心;兩個小孩搶糖果,他在爭,嗔恨心就顯露出來,誰教他的?沒人教,不要教的,俱生煩惱。因為有了這個東西,我們過去生中生生世世都沒成就。沒有成就,被什么障礙?被嗔恨心障礙了。當然障礙的原因非常非常多,但是嗔恨心的力量最大,它總是帶頭的一個。因此我們像治病對治,先對付它。用什么方法對付它?修慈悲心,修忍辱

  修忍辱、修慈悲,慈悲、忍辱要能夠真正得力,那就一定要有智慧。沒有智慧的慈悲,沒有智慧的忍辱,對付不了嗔恚,那是勉強在那里“忍”。那個“忍”就是世間人常講的“忍耐是有限度的”。他忍耐為什么有限度?沒有“般若波羅蜜”,他就有限度。如果有“般若波羅蜜”,那個問題就解決,那個忍化解了;把嗔恚化成慈悲,化解了。所以我們曉得,這是我們生生世世修行不能成功的最大障礙,我們要對它下手。

  【無論在何時、遇何境、修何法,皆斷斷不可生嗔恚心。】

  這是要記住的。我們被人騙、被人欺負、被人陷害,怎么辦?最好念阿彌陀佛,把這個事情放下就沒事了如果有一念不平之心、有一念報復之心,你就又被嗔恚障礙住。有些人講:這不行,不能忍受。《金剛經》上告訴我們,“凡所有相,皆是虛妄”,有什么不能忍受的?!“一切法,當體即空,了不可得”,你不能忍受什么?!

  有“般若波羅蜜”,沒有一樣不能忍受;沒有“般若波羅蜜”,真的這個忍耐是有限度的。忍耐有限度,佛看到就說可憐憫者其實人家來坑你、來陷害你、來侮辱你,你要果然若無其事,那就恭喜你,什么地方恭喜?災消了,消業障,你的業障就真的消掉了;你有一念不平要報復,你業障不但不消掉,又增加了所以聰明的人、有智慧的人,受到人家欺負,他對那個欺負的人很感激,替我消災,我業障被他消掉。不但不嗔恨他,還對他特別恭敬,還多送點禮物去供養他。為什么?報恩。你看那個有智慧的人跟沒有智慧的人做法不一樣,怎么會相同?所以千萬要記住,這個句句都是真實語。無論在世法、在佛法,剛才講我們這一生過得很快樂、過得很幸福,我們的事業很順利、很成功,我們的修道,道業真的能夠得力,將來決定能夠往生不退成佛,這幾句話就非常非常重要!

學佛人首先就要把“得失”這個念頭丟掉、放下

  【世事莫非夢幻,如意不如意,何必認真。】

  學佛人首先就要把“得失”這個念頭丟掉、放下。名聞利養、五欲六塵,世間人所求的,學佛的人無論在家、出家不求,不求也會得到。為什么?總不外乎一個業緣。過去生中,你造的有業因、你修的有善因,必定得善果;你造的是惡因,那一定有惡報。緣遇到了,它自然現前。善的果報現前,若無其事,也不會很歡喜;惡的逆緣現前,也若無其事,也沒有煩惱。在善惡境界里面,都能夠保持清凈心,如如不動,那就好。所以說不必認真,不必去計較。

  【此而不知,尚何覺悟之有。】

  這一點淺顯的道理要是不曉得,不能在日常生活當中去做到的話,這個人是迷而不覺,他沒覺悟,他在佛法里面沒有得受用,沒得到好處。  

大多數學佛人修的是“福德”而不是“功德” 

  【故嗔心一起,菩提種子,便完全消滅。】

  我們佛門里頭常講“火燒功德林”。“功德”是什么?這個諸位一定要曉得,“功德”就是清凈心。如果拿佛法“法相”名詞來講,“功德”就是“定慧”。心里一發脾氣,“定慧”馬上沒有了,所以“火燒功德林”。由此可知,你們要想想你修的多少功德,你學佛這么多年,你有多少功德,你要冷靜想想,從什么時候開始起沒發脾氣,你的功德就那么多;如果你今天早晨發了一場脾氣,你的功德也不過就幾個小時而已,過去幾十年修的都燒掉了,不算了,沒有了。如果學佛學了一輩子,到臨命終時一發脾氣,完了,這一次什么功德都沒有了,這很可怕,這都是事實。

  所以,佛勸我們積功累德,積功累德一定要修忍辱波羅蜜,你這個“功德”才能夠累積起來。

  積功累德很難很難,不是我表面上不發脾氣,心里頭有一點不高興,那都不行。心里面有稍許不高興,“功德”沒有了,這功德難,非常非常難修!

  但是要曉得,“我做了很多好事”,好事是福德,福德在,福德不會被嗔恚障礙,你天天發脾氣,你修的福報還是在

  佛在經上告訴我們,阿修羅的福報很大;阿修羅怎么修成的?都是在佛門里面修福。像我們現在一些人一樣,天天在修福,福報修得很大,脾氣很大,傲慢心很大,樣樣不愿意輸給別人,連燒香我都要燒頭一支香,不甘落人之后;出功德,你出一萬,我出一萬五,我一定要比你高,好像比賽一樣,這樣的人將來他得的果報,阿修羅王。他就搞這個去了,享大福報,這人天大福報;“功德”呢?“功德”沒有,“福德”就很大。

  “福德”不能超越三界,“功德”才能了生死出三界,這個我們一定要清楚、要明了。所以修“福德”容易,佛門里面好修福;“功德”是非常非常不容易,心里面稍微有一點不高興的話,“功德”都沒有了。

  所以六祖惠能大師教人,如何能保全“功德”?不離“般若波羅蜜”。他說得好,“若真修道人,不見世間過”,你的“功德”就保全了。譬如持戒,我們出家人來講,持戒精嚴,持戒非常嚴格,這很好!

  可是看到不持戒的人,心里面就不舒服,“這個人不持戒,這個人破戒”,心里面就有一點瞧不起他,動這一念心,你持戒是“福德”,沒有“功德”。為什么沒有功德?一天到晚看到這個人不是,那個人也不是,你還能得定嗎?你心還能清凈嗎?雖然自己戒律持得很好;因戒生定,他因戒不能得定。為什么不能得定?就是看到別人不持戒、破戒,他生煩惱。所以他那個戒不能得定,不能得定就是持戒沒有“功德”,只有“福德”。他持的戒清凈,來生生人天福報,身相端正,相貌長得好是戒清凈,是得“福報”,他得“福報”。

  所以真正要想成就“功德”,戒律成就“功德”,自己持戒不管別人持不持戒,別人持不持戒與我不相干;不但不管別人持不持戒,而且要把別人都當作佛菩薩看待。“普賢行愿”里面講的“禮敬諸佛”。他為什么不要持戒?人家身心清凈,已經達到圓滿;我是凡夫,我心不清凈要學戒律人家心已經清凈,他是佛、他是菩薩、他是示現的,像濟公活佛一樣,他示現的,我們不能跟他比,我們把他當佛菩薩看待,自己的功德成就了,自己的功德保全了。這些道理、這些事相、方法,佛在經典里面給我們講得很多、講得很透徹。我們也讀到也聽說,但是就是做不到;一遇到現行,心里面煩惱又生起來了,這就叫做“業障”,這就叫沒智慧,離開“般若”了。所以一念嗔心起,菩提種子,“菩提”是覺悟,覺悟的種子沒有了,又迷了。


得善果、享福要受許多的折磨就是“魔所攝持”


  【佛言:忘失菩提心而修諸善,魔所攝持。普賢菩薩說:菩薩之過失,莫甚于嗔心者,以前所積功德,雖多如森林,嗔火若生,一齊燒盡。可不懼哉!】

  這一段全是《華嚴》的教義,《華嚴經》上的。

  “忘失菩提心而修諸善。”做一切善事,但是沒有菩提心;“菩提”是覺悟,覺悟是離相。就是《金剛經》上所講的,他“生心”、他“布施”,這是作善;但是他“住相”,他沒有“離相”。佛教給我們“應無所住”,他是“有所住”,他沒有做“無所住”;他“而行布施”。“有所住心,而行布施”,就是此地講的“沒有菩提心修一切善”。

  為什么說“魔所攝持”?“魔”是講的折磨,你雖然得善果、得福報,你享福還要受許許多多的折磨,這就是“魔所攝持”

  佛所說的“魔”,實在講是“折磨”的意思。古時候的經典,“魔”下面是個石頭、是個石子,折磨的“磨”,不是“鬼”,是那個字。把折磨的“磨”,改成魔鬼的“魔”。魔鬼這個“魔”字是梁武帝造的,中國古字里頭沒有。梁武帝覺得折磨太苦,就像遇到鬼一樣,所以把石頭去掉,換個“鬼”字,這是梁武帝干的,所以以后我們都用這個字。要曉得這個字的來源,要知道它的本義,本義是“折磨”,“折磨”是煩惱折磨。

  我們今天享福的人、有大福報的人,他心里面他有憂慮、他有牽掛,他有許許多多的煩惱,這是享福里頭有折磨,“被魔所攝”。福報愈大,憂慮牽掛愈多,受的折磨愈多,“魔所攝故”。如果他有菩提心,他享福不會受折磨,他能夠隨緣,他有再大的福報,他沒有掛在心上,他也不會去想“我這個財產將來要給哪個人繼承”,他沒有這個妄想,他心里面就舒服了,沒有牽掛如果沒有智慧的人,兒女多了:我將來給這個好、還是給那個好?哪個人成器,將來能守得住?這不叫打妄想!這就是自己折磨自己,這就是沒有“般若智慧”。有“般若智慧”的人,決定不干這個事情。所以他可以享受,他決定沒有副作用,他心地清凈,一塵不染,再多的福報也是若無其事。所以他沒有患得患失,沒有這個意念,這就是菩提,這就是“般若”

  “普賢菩薩說,菩薩之過失,莫甚于嗔心者,”跟前面講的意思一樣。前面是講“嗔恨是修行人最大的忌諱”,普賢菩薩在此地也說,《行愿品》里面的。以前所積的功德,這就是火燒功德林,就是這一句經文里的意思。

  “所累積的功德,雖多如森林。”這是講他勤修,積功累德,勤修福業、福善。

  “嗔火若生。”這一發脾氣,嗔恚心起來了,“一齊燒盡”,統統燒完了。這個意思剛才說過。可不懼哉!這是最恐怖的事情、最為畏懼之事。這是讓我們了解事實真相,要在一切時、一切處、一切境緣當中修“忍辱波羅蜜”。

  “忍辱波羅蜜”要真正得力,一定要修“般若波羅蜜”,沒有“般若波羅蜜”,“忍辱”的功夫就很難得力;要想功夫得力,不能離開“般若”


  “般若不可須臾離也”,否則就會落到“分別計度”里頭去


  【生嗔恨,由有四相。般若正智,藥其著相之癡,貪嗔無由,可除也。】

  這是說明“忍辱”為什么這樣難,難的原因是因為眾生“著相”

  相,無量無邊,無量無邊的境界相,佛在此地把它歸納為四大類——“我相、人相、眾生相、壽者相”,無量無邊的諸相,十法界依正莊嚴都不超過這四大類。這四大類統統都包括了,也就是經上常講的人“我執”、“法執”,這兩種“執著”跟四相,兩種“執著”是“能執”,四種相是“所執”,意思都可以相通。

  “著相”的病太深太重了,無量劫來就是因為“著相”,才有六道生死輪回;離相,這生死輪回就沒有了,不但六道沒有,十法界也沒有了。前面跟諸位說過,因為有執著,這才發生六道輪回;因為有分別,才有四圣法界。“四圣六凡”怎么來的?分別、執著而來的。所以離開執著,六道就沒有了;離開分別,十法界就沒有了。六道、十法界沒有了,顯露出來的就叫做一真法界。諸佛菩薩他們活動的空間,他們居住的處所,就叫做一真法界。“一”是真的,“十”、“六”都是假的,經上講“凡所有相,皆是虛妄”。

  “般若正智。”“般若智慧”就是對治“四著相”的病。“著相”的病要用什么方法來醫治它?藥就是醫治的意思,就是“般若正智”,是醫療“著相”的毛病。“著相”是愚癡,“般若”是治病的,對治這個毛病的。

  “貪嗔無由。”貪嗔都是從“著相”來的,“著相”是從愚癡來的。如果把“著相”的癡治好,那貪嗔就沒有了,貪嗔就沒有依靠。所以能夠斷除的,不是不能斷除,斷除一定要靠“般若波羅蜜”,如果沒有“般若波羅蜜”,“貪嗔癡”沒有辦法斷根,一定要有“般若正智”。

  所以《金剛經》不能不講。江味農居士在講義里面強調,《金剛般若》不能不講,因為唐宋以后,我們佛門許多大德都不愿意講《金剛經》,都怕講《金剛經》。原因是什么?怕一般人聽到《金剛經》產生了誤解。《金剛經》講“空”,一切都“空”,怕墮在“惡取空”。你錯會了意思,佛說什么都是“空”的,那什么都是“空”的,因果也是“空”的,那造作惡業也是“空”,拼命造惡業,殺人、放火后面都是“空”的,那就無惡不作,那就完全錯了。是很容易被人產生誤會,所以許多大德避免講《金剛般若》

  江味農居士說,《金剛般若》可以治我們”貪嗔癡“的病根,不講就沒法子治病。這個藥確實有副作用,因此必須要講清楚、講明白,講清楚、講明白真的是不容易。

  一般講《金剛經》,講一個星期、講半個月,甚至于講一個月,很難講得清楚,真不容易!這部《金剛經》細細講一遍,至少得要一、兩年的時間,才能夠真搞清楚、搞明白,我們才真得受用。所以這個東西是要講,要講就要講清楚、就要講明白,不可以含糊籠統。

  【世間萬事,莫非對待。】

  所謂“對待”就是相對建立。

  【因對待故,極易生起分別計較,此所以有貪嗔也。】

  這是說明“貪嗔”是從什么地方發生的,真的跟治病診斷一樣,先要把病源找出來。病怎么生,為什么會生這個病,先把病源找出來,然后才能夠對癥下藥。要找病根、病源,先要了解世間一切事相,世間事都是相對的,我跟人就是一對。佛法里面,佛給我們說一切經,也不能離開相對;離開相對,沒話好說。說“佛法”,“佛法”的對面是世間法;說“覺悟”,“覺悟”的對面是迷惑。都是相對的,沒有一樣不是相對的。凡是相對都是緣生之法,因緣生法,都是相對的。因為相對,非常容易產生錯誤的觀念,錯誤觀念就是分別、計較,很容易發生。

  “一念不覺”,就落到分別計較里面。佛經里面名詞叫“計度分別”,“計”是計較,“度”是度量、衡量、分別,就落在這里面。所以前面講,“般若不可須臾離也”,一離開“般若”,你就會落到“分別計度”里頭去,那就錯了。于是順自己意思的就起貪心,不合自己意思就生嗔恚心,“貪嗔”是從這個地方生的。

佛法不講“因生”,講“緣生”,即“因緣果”

 

  【若能于對待中,看出消長盈虛的道理。為之消息而通變之,以治理一切世事,不能不服其為世間圣人。】

  這是世間有一等高明人,雖不能治本,他能治標,也算是相當難得。他在相對當中,相對就有因果,他在因果里面看到消息。

  “因果”不是一世,“因果通三世”,所以佛法不講“因生”,它講“緣生”。為什么不講“因生”?因為那個“因”會變。“因”遇到“緣”會變成“果”,“果”又變成“因”,“果”對于底下的發展它又變成“因”。所以“因”不是“定因”,“果”也不是“定果”;“因”會變成“果”,“果”會變成“因”。它為什么會變?當中有個“緣”,“緣”促成它的變化。所以佛講“緣生”,不講“因生”。聰明人就看出這個道理,他能夠掌握這個緣,看出消長盈虛的道理,就是因因果果變化的道理,他看出來了。于是他把這個緣、機緣掌握住,就能夠有限度的控制因果的變化,能夠有限度的控制。

避開“惡緣”,抓住“善緣”,治理一切世事三到六個月見效

  “治理一切世事。”我們今天世間很亂,災難頻繁,試問佛教能不能救這個世間?答案是肯定的,決定能救世間。可惜的是世間人不接受,那就沒法子;世間人要是肯接受,樂于接受的話,佛法的確可以帶給這個世界,所有一切眾生和平安定、繁榮幸福,真可以得到。一個人相信,一個人肯學,你一個人得到;你一家人相信,一家人修學,你一家人得到;你這一個團體人相信,一個團體人修學,你這個團體會得到,沒有得不到的。這里面有真實的道理、有很清楚的方法,還是前面講的原則:我們掌握到“緣”,只要能夠把惡的“緣”避開、把它舍棄掉;把善的“緣”抓住,不斷的讓它增長,斷一切惡、修一切善,這個境界馬上就變了。有不少同修聽到我講,來問我,他說:法師,大概要多么長的時間能夠看得出效果?我告訴他:如果你認真努力,三個月見效。時間不長。三個月若不能見效,六個月一定見效

  我們讀《了凡四訓》,了凡先生接受云谷大師的開示,認真努力斷惡修善,三年才見效。為什么我說三個月就見效?了凡先生頭三年,那個斷惡修善的愿力不強,若有若無,不是完全認真在做,他好像在試驗一樣,習氣還常常現前,不干不凈,拖泥帶水,所以三年才見效所以,你仔細觀察。可是往后,他就很進步,那個效果就愈來愈顯著。為什么?他有信心。有信心,他就格外認真、格外努力,所以那個效果非常明顯,而且時間非常快速。你看他許愿做三千樁善事,第一次許的愿三年才圓滿;第二次許愿做三千樁善事,不到一年就圓滿,愈來愈快速。

  所以我們明白道理、懂得方法,如理如法的去修行,三個月到半年的時間決定見效。這樣的事特別在念佛法門,我們從《凈土圣賢錄》、《往生傳》里面,看到的例子不少,這是辦大事,念佛求生凈土,三個月到半年都見效,何況世間這些小事!這是世間善人教導人趨吉避兇、自求多福,儒家、道家都是根據這個原理來教導世人,能夠得到效果。

  【佛法則看破其彼此相形而有。】

  “相形”就是相對的,“彼此相形而有”。佛法是“看破”,真相完全看清楚了。世間人他并沒有看得透徹、并沒有看得徹底,只是看出因果的變化,他看到這一層,這也就有相當的深度,但是沒有徹底了解能夠掌握變化、控制變化,就能夠消災免難,能夠趨吉避兇,實實在在能做得到的。佛法就更透徹、更徹底

  【一切虛幻不實,有即非有。然而不無虛幻顯現,非有而有也。】

  這是佛法比前面世間善人看得更透徹、更徹底、更清楚,真的是宇宙人生真相大白,所以他能夠超越。

  “一切虛幻不實。”這是一切法,佛法里面所說的十法界依正莊嚴,現在世間人所講的“宇宙萬有”。“宇宙萬有”的真相是虛幻不實,它沒有一個實體,但是它有相,所以“有即非有”。因為一切相怎么形成的?無量因緣形成的,形成這個現相。現相存在不存在?不存在,真的是“當體即空,了不可得”。

  但是在我們感覺當中,這些現相都在面前,我們感到現相在面前,是因為現相的相續相,連續的現相,使我們產生了一個錯覺,誤以為這個現相在眼前,好像還存在,這是錯覺,這是沒有看到真相。如果看到真相,這個真相確確實實是不存在的。《楞嚴經》上說得好,“當處出生,當處滅盡”。“當處”的時間是極其短暫,短暫到我們無法想象。這是經上佛舉的比喻,講“一剎那當中九百生滅”,而事實真相可能還不止。佛所舉的比喻,只能比喻個“彷佛”,而實際可能比這個速度還要大。這是我們從大乘佛法里頭,世尊說經的慣例,我們能夠體會得到。所以我們所感受到的是一種相續相,連續的現相。

  “然而不無虛幻顯現。”這個“虛幻顯現”是不停的、不中斷的,不中斷的在那里顯現。而顯現的相是會變的,什么力量在那個地方使它產生變化?這個力量就是妄想、分別、執著,就是這個力量。妄想、分別、執著在佛法里面叫“識”。所謂是“唯心所現”,真心能現相,剎那在那里現相;“唯識所變”,我們把一真法界變成我們現在這個樣子,這是我們妄想、分別、執著變現出來的,變成這個樣子什么樣的妄想,變什么樣的境界。十法界的眾生都打妄想,十法界里面的佛,打佛的妄想,變佛的境界;十法界里面的菩薩,打菩薩的妄想,變菩薩的境界。這個妄想無量無邊,因此所變的境界就無量無邊,這是事實真相。所以是“非有而有,有而非有”,佛這兩句話才把十法界依正莊嚴給我們說清楚、說明白了。

一生際遇是自作自受,不能怨天尤人,怨天尤人是造大罪業

  【故既超乎其表,而不為所拘。】

  唯有了解清楚、認識清楚,這才真正超越,不被這些現相所拘束,那你就得大自在。這些現相里面與我們關系最密切的是“身相”,不受身相的拘束,你身就自在了。所以佛菩薩能現無量無邊的化身,像《普門品》里面所說,“應以佛身而得度者”,觀世音菩薩即現佛身而為說法;《楞嚴經》上講“隨眾生心,應所知量”,眾生心里念什么,他就現什么身。這就叫做“超乎其表,不為所拘”,不被這個形相所拘,他在現相里面得自在。

  你要問佛菩薩為什么得這樣自在?歸根結柢就是清凈心,他心里面離一切妄想、分別、執著,他就自在了,就“不被色相拘束”了

  我們今天不得自在,被這些境界拘束,原因在哪里?“著相”,總認為這個身體是“我”,你就脫離不了這個身體,這個身像枷鎖一樣把你鎖住,你沒有辦法脫離你哪一天真的覺悟了,這個身是假相,剎那生滅,了不可得,這不是“我”,你就得自在,你就慢慢不受這個身體約束,不受這個身體拘束了,而后就能隨心所欲。

  我想我們每一個人都希望自己身體很強壯、相貌很美麗,能不能得到?能得到。“一切法從心想生”,心想能變相,你想健康,身體就健康;可不能想病,想病就得病。這里才一點痛,恐怕得什么病,沒想幾天真的病來了。病怎么來的?想來的。照照鏡子想到老了,他想老,他怎么不老?!拿到從前照片來比一比,我一年比一年老,那當然老,老得好快。我教給你一個不老的方法,教給你相貌很美麗的方法,你天天看觀音菩薩,天天想觀音菩薩,不久你就變成觀音菩薩;相從想生的。你為什么不多想佛?為什么不多看佛像?我們念佛法門有觀像念佛。觀像就是造佛像,很圓滿的佛像,你常常看佛像,家里面供佛像就有這個好處。常常看佛像、常常想佛像,自己的相貌就變了;不想佛菩薩,天天就想煩惱,那怎么能受得了,這受不了。

  由此可知,我們一生的際遇,真的是自作自受,不能夠怨天尤人,“怨天尤人”是造大罪業。因為沒有人給你主宰,老天爺也不管你的閑事,都是自己成天在打妄想打出來的,你怪誰?

  底下教導給我們:

  【仍復隨順其中,而不廢其事。】

  這就教給我們,我們把這個道理搞清楚,事實真相搞清楚,我們的生活就自在了。怎么過日子?隨順其中。佛家常講“隨緣消舊業,莫更造新殃”。“莫更造新殃”是不要再打妄想了;“隨緣消業”,那個日子就過得自在,就過得幸福美滿。所以事要照做,照樣要過日子,照樣要去工作,“不廢其事”,你的境界超越了。


每天念回向偈只是口念而沒做,這是口惠而實不至

  【超乎其表,是為不著。】

  “超越”是什么?就是經上講的“應無所住”。“無住”就超越了。

  什么叫“無住”?再也不把它掛在心上,就超越了。功夫完全是在心地里頭做,不是在心外;在心里面做功夫,再也不著相。我們說得再通俗一點,大家容易明了,再也不牽掛,再也不憂慮。這個事情來也好、不來也好,成也好、不成也好,統統都好,你就自在。

  我自在了,我還希望別人的日子過得更幸福一點,過得更快樂一點,那怎么辦?我們一定要認真的斷惡修善。

  我們每天課誦也好、講經結束也好,都要念回向偈,“愿以此功德,莊嚴佛凈土”;還得要“上報四重恩,下濟三途苦”。但是口念沒做,這是口惠而實不至,我們還是對不起佛菩薩、對不起一切眾生。要怎么做?每天斷一切惡、修一切善,把斷惡修善的功德,斷惡修善一定是得福報,一定是離苦得樂,把離苦得樂統統給眾生,把這個樂、福都給眾生去享受,這就是我們說到做到。

  我們斷惡修善,自己絕不享福,福報讓別人去享,讓一切眾生去享,這就對了;自己享受,那就錯了

  佛教弟子,尤其是教導出家弟子,出家弟子要住持佛法、要續佛慧命、弘法利生;交代出家弟子“以苦為師”,要做一個樣子給世間人看,我們說到做到,世間人才肯相信,才樂意接受佛法的教導

  所以,“不著”非常重要!“不著”是智慧,“布施”是慈悲。這個“布施”是廣義的,包括我們整個的生活,都是為一切眾生做榜樣、做表率,這叫“大慈大悲”。

  【不著,大智也。隨順其中,是為不壞,大悲也。】

  “隨順”就是“生心”,跟一切眾生在一起生活,“和其光,同其塵”,為一切眾生做一個好榜樣,做破迷開悟的榜樣、做離苦得樂的榜樣,這就是“大慈悲”。

  《般若經》里面沒有別的,就是教給我們要具足大智慧、大慈悲,大智慧、大慈悲完全表現在日常生活當中,處事待人接物、點點滴滴,無非般若、無非慈悲,這就對了

  我們今天就講到此地。



標簽:金剛 金剛經 

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