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地藏菩薩本愿經(第26集)

時間:2017-10-3 8:06:55  作者:妙音  來源:妙音網  瀏覽:21  評論:0  微信分享親友

地藏菩薩本愿經(第26集)

  

凈空法師1998/5  講于  新加坡凈宗學會

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超度法事的起源和依據的理論

 

  請掀開經本《科注》卷中第七十面“利益存亡品第七”,請看經文:

  【爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。是等輩人。如履泥涂。負于重石。漸困漸重。足步深邃。】

  我們看這一段。這一段是這一部經里面也是重要的一部分。特別是在現在的七月,民間都知道這一些超度的法事。超度法事是從什么地方起源的?依據什么樣的理論?在這一段經文里面,都會給我們說得很清楚、很明白

  經一開端是地藏菩薩對釋迦牟尼佛說的一段話,這是他在我們世間度化眾生,所見到一些事實的狀況。

  “閻浮眾生”是指我們這個地球。

  “舉心動念”就是起心動念。起心動念“無非是罪”。

  地藏菩薩說的這句話有沒有過分?我們自己要認真冷靜的去思惟:起心動念是不是罪?佛講這一部經是在“方等會”上講的。在那個時候,三千年前菩薩說這一句話,確實會讓我們懷疑;如果在現代這個世間來講這一句話,我們就會很肯定,確確實實起心動念“無非是罪”。可是菩薩的意思很深,為什么?起心動念就是罪,這個話說起來難懂。在如來果地上,在法身大士破一品無明、證一分法身,我們講圓教初住菩薩,他們還會不會起心動念?不會了。這個意思諸位聽懂了,你就明了起心動念就落到十法界里面去,所以他那個罪的標準定得高。那個標準是“一真法界”跟十法界的界限,你落到十法界,你就是罪;十法界里面,聲聞、緣覺、菩薩,還有佛,藏教的佛、通教的佛。所以起心動念是什么?已經把你“真心”真性變成了“識”。法相宗里面講修行的標準是“轉識成智”,“轉八識成四智”。起心動念是“轉四智變成八識”,這是罪,是從這個標準上說的

 

自己起心動念與哪個法相應,將來就到哪一道里去受生

 

  我們今天世間,那個標準就更低了。今天世間標準是什么?三惡道的標準。起心動念的時候,都是三惡道的罪業當然地藏菩薩確確實實是指三惡道的標準,指這個。嚴重的分別、執著,十法界里面分別執著很薄、很淡薄,六道里面分別執著就嚴重,尤其是惡道眾生。

  佛在大乘經上跟我們講十法界的“業因”,這是我們真正想學佛的人一定要很清楚、很明白,常常用佛陀這一些教誨來測驗自己:我們功夫是不是得力?我們修學有沒有偏差、有沒有錯誤?用這些教誨來檢點、考察。像讀書一樣,常常要察看自己的成績。

  佛告訴我們“十法界”的“業因”,這業因當然非常復雜,復雜里面總有一個最重要的因素,我們講第一個因素。佛就給我們說這十法界的第一個因素。佛,成佛第一個因素是“平等”,佛是平等心,等念眾生。如果有分別,就不平等,所以佛看虛空法界決定沒有分別,那是一體的,“平等心”是成佛的第一個因素

  薩是“六度心”,起心動念能與“六度”相應,這個人是菩薩

  “緣覺心”是“十二因緣”,念念跟“十二因緣”相應,這是辟支佛。

  念念與“四諦”相應是聲聞。

  這都講第一個因素。

  念念與“十善”、“四無量心”相應,“四無量心”是“慈、悲、喜、舍”這是六道里面的天道為什么會生天?上品十善,還要具足“四無量心”,這種人生天。

  到人道里面來得人身,與“五戒”相應。我們今天得人身,過去生中修行與“五戒”相應,這是得人身。

  三惡道與“貪”相應,是餓鬼道;與“嗔恚”相應的是地獄道;與“愚癡”相應的是畜生道。

  法界里面,這里頭還有一個修羅道,修羅比較特殊修羅是修善,也修上品十善,沒有“四無量心”,而是貢高我慢,嫉妒心很重,好勝心很強,他也修上品十善,這種人是修羅因。

  都是罪,“無非是罪”,我們想想我們起心動念與哪一個相應。在日常生活當中,如果我們很冷靜的去觀察、去思惟,覺得自己起心動念與哪個法相應,將來就到哪一道里面去受生。

 

自己將來到哪一道投胎沒人逼迫你,完全是自己作主

 

  到哪一道去投胎,說實在話,沒有人在這個地方逼迫你,沒有!完全是自己造作自己感受。這里頭沒有別人給你做主宰,上帝做不了主,閻羅王也做不了主,佛菩薩還是一樣做不了主,誰作主?自己作主;就是你起心動念與哪一個法界相應這是我們不能不知道的。

  我們掌握到這個原則,每一天起心動念自己就很清楚,知道自己的念頭落在哪一道,這個人是覺悟的人,明白人。我們要想往善道去,純善至善是佛、菩薩這兩道。要想作佛菩薩,你一定要修“清凈、平等、覺”,用“清凈、平等、覺”心去修“六度”,起心動念與這個相應,你走的是佛道,你沒有走錯;如果我們起心動念與“貪嗔癡”相應,那你走的是惡道,你走的是三途。

  佛是把宇宙人生的真相告訴我們,我們自己往哪里去,他管不了,他沒有能力來限制我們。所以大乘經上才講,佛自己說“佛不度眾生”,這話是真的不是假的。眾生得度是誰度他的?自己悟、自己度,佛只是給你做增上緣而已所以佛法是“師道”,佛菩薩是我們的老師,跟世間學校老師一樣,老師能教給我們,把這些道理講給我們聽,我們明白覺悟了。方法教給我們,我們自己要去做,才能得到好的成績。所以成績好壞與老師不相干,老師再慈悲、再愛護我們,也不能把我們的成績提高,要靠自己努力。

  同樣的道理,我們學佛將來要到哪一個法界,要得什么樣的結果,完全要靠自己。所以學佛的人跟不學佛的人差別就很大,不學佛的人不明白這個道理,不知道怎么個修法

 

做善事有好勝心、有要名、要地位的念頭,果報在修羅道

 

  多做善事,世間人現在一般崇尚的,大慈善家多做善事。如果多做善事還有一個好勝心,要名、在社會上他要地位,要大家對他尊重、贊嘆,有這個意念在里面,我們就曉得他的果報在修羅道。看他修的福大小,福大的,天上作阿修羅;次一等的,人間作阿修羅;再次一等的,是餓鬼、畜生里面作阿修羅。所以唯有接受佛的教誨,知道這些事實真相,斷惡修善而不執著,心地平和,用現在人說的話永遠保持低調,這個好你走的是菩薩道佛菩薩對于任何人謙虛恭敬,對善人謙敬,對惡人也是謙虛恭敬,這個道理我們一定要懂得。

  最近我們在學習《華嚴》,這一部大經可以說把虛空法界都說到,一切眾生之類沒有一類漏掉的。佛在經里面到最后總歸結,歸結到“十大愿王”,總結十個綱領。所以“十大愿王”展開就是全部的《華嚴經》,《華嚴經》最后濃縮就是“十大愿王”。你要真正了解“十愿”里面所含的義趣、修學的方法;你不了解全部《華嚴經》,你怎么會知道?!你怎么會修學?!那是總綱目。可是這個總綱目,我們再要把它簡化,我們提出“真誠、清凈、平等、正覺、慈悲”,“看破、放下、自在、隨緣、念佛”二十個字。諸位想一想這二十個字,跟“十大愿王相”不相應?然后我們修行用功才真的掌握到要領。我們修什么?起心動念與這二十個字相應。把不相應的念頭統統改正過來,念念都相應,那我們曉得我們走的是菩薩道,我們走的是成佛之道《華嚴》到最后結歸到西方凈土——十大愿王導歸極樂,我們這二十個字最后結歸到念佛。所以在行門里面是愈簡單愈方便,解,要深要廣,行門要專、要一,功夫才得力。

  現在有許多好的同修、好的修行人,常常跟我談起來功夫不得力。很想自己功夫得力,為什么功夫不得力?你要知道原因。不得力的因素,就是我們舉心動念不相應,依舊還是貪嗔癡慢,那怎么會相應?!道理在此地,原因在此地。

  菩薩在此地,后面這幾句話說得好:“脫獲善利,多退初心。”“脫”是脫離苦、三惡道。菩薩在惡道里面教化眾生,諸位要知道,在惡道里面教化眾生都叫地藏菩薩,觀音菩薩到惡道教化眾生,文殊菩薩到惡道教化眾生,都叫地藏菩薩,所以地藏菩薩的名號絕對不是專指一個人我們現在學佛的人就很執著,地藏菩薩決定不是觀音菩薩。就像我們學校老師一樣,這老師教國文的,國文老師絕對不是英文老師,哪里曉得他在我這里教國文,隔壁教室教英文,他多才多藝、樣樣都能,我們這搞錯了。所以你要真正通達明白,曉得一個人具足一切菩薩名號的頭銜,他都是!他在什么場合我們就稱他什么菩薩,諸佛如來也是這樣的

  這是說他教化的這些眾生,好不容易在三惡道,讓他醒悟過來。這種醒悟,一個是菩薩教學的善巧方便,另外還有一個是這個眾生有善根。如果沒有善根,菩薩對他無可奈何,怎么樣講他也不相信,他不能接受,還排斥。有善根的人你一說他聽了點頭,覺得有道理他相信你,善根深厚的人他能夠依教奉行,所以一定要有善根。

 

“五戒十善”八十分得人身;滿分生天;不到五十分生三惡道

 

  菩薩在惡道里度的眾生都是善根很深厚的,這些人回頭向善,這一念回心就離開惡道。離開惡道多半是到人、天,到人間來的多,到天上去的少數。而且到天上,多半是四王天跟忉利天。生到人、天這是“善利”,他得到“善利”了,可是一生到人、天之后,又退心退轉了,又迷惑了。

  不但迷惑,“若遇惡緣,念念增益。”“益”是加多。我們看看現在這個社會環境,“六根”所接觸的都是惡緣,自己無始劫以來煩惱習氣很重,再看到外面這種種誘惑的惡緣,“念念增益”就是又造罪業了。這幾句話確確實實是,把我們現前社會的現象描繪得淋漓盡致,太清楚、太明白了。我們自己生活在這個環境里頭不曉得,所以這幾句經文我們要特別把它記住,時時刻刻想到菩薩的教誨。我們確實生活在這環境里面,如果沒有高度的警覺,這一生雖然緣很殊勝,得人身、遇佛法,緣雖然殊勝,將來果報并不殊勝,怕的是還要墮三途,得人身都靠不住。你要想來生再得人身,你就想想你的“五戒十善”有沒有做到。

  自己非常冷靜客觀去觀察,我們“五戒十善”可以達到八十分,來生得人身沒有問題。如果“五戒十善”能夠達到滿分,來生決定生天。假如“五戒十善”連五十分都保不住,那就危險了,三惡道去了。

  我們世間一般人講,人死了去作鬼,六道里頭為什么人死一定就作鬼?為什么不說人死了又來作人?人死了去生天,為什么不這樣說?大家都肯定人死了去作鬼,這說法也不無道理。鬼道貪心重、嫉妒心重,我們看看哪個人沒貪心,起心動念都是貪。世間人貪圖五欲六塵,現在這個世間特別貪財,學佛的人里頭還有貪的,貪佛法。諸位要曉得,貪佛法還是得變餓鬼,不是說我們把貪的對象換一換就行,不行!佛是教我們斷貪心,不是教我們換對象貪佛法還是變餓鬼,在鬼道里頭比較有福報就是了。理事都要明白、都要清楚,然后才知道自己現前,這一生走的是哪一條道路。

  下面這一段是比喻:“是等輩人。”就是指這一些造作罪業的眾生。前世接受佛菩薩的教誨,這一轉世把前世的統統忘得干干凈凈,這一生當中未必能夠遇到法緣、未必能夠繼續再修學,多半都是退轉。所以這些人“如履泥涂,負于重石”。這是舉個比喻說,這些人好像走在泥沼里面,那很可怕、很危險,一不小心就陷到泥里面去了。

  不但走險路,而且還“負于重石”;換句話說,是加速度的墮落。

  “漸困漸重,足步深邃。”這是陷下去之后,你沒有辦法出離。陷在泥沼里面,我們知道這非常危險、非常可怕!因為陷在泥沼里面動彈不得,比掉在水里面還可怕;水里面你還可以游、還可以動,泥沼里頭動彈不得。

 

遇善知識的條件就是自己有善心、善念

 

  【若得遇知識。替與減負。或全與負。是知識。有大力故。復相扶助。勸令牢腳。若達平地。須省惡路。無再經歷。】

  從這個比喻,我們回頭再來論事。這個人如果他有緣遇到善知識,此地講的“知識”就是菩薩。有緣遇到佛菩薩,佛菩薩幫助你,這從比喻說;或者是幫助減輕你的負擔,或者是把你的重擔完全接過來,這都是比喻。

  說這個知識有“大力故”,他有能力、有這個力量。“大力”是指什么?佛法里面講的“五根、五力”——“信、進、念、定、慧”。善知識有這個大力,來輔導你、來幫助你。

  “勸令牢腳。”勸你站穩。遇善知識的條件就是善心、善念,大乘佛法里頭常說“佛氏門中,不舍一人”,所以善心善念要生起來,就能夠感動佛菩薩,感應道交,不可思議“牢腳”比喻善心不退,就是你的腳跟就站牢。

 

用“清凈、平等心”去念阿彌陀佛,你走的路是成佛之道

 

  “若達平地。”“平地”這是超生,比喻人、天兩道。天臺大師給我們講解“十法界”,他說得很巧妙,把“十法界”開成一百法界,每一個法界里面都具足“十法界”,所以叫“百界”。《法華經》里面講每一個法界有“十如是”,一百法界“千如”,天臺家講的“百界千如”是講宇宙人生的真相。

  我們今天在人法界,人法界里頭有十法界。如佛教誨,我們起心動念與“自性平等”相應,我們就是佛法界。起心動念與“六度”相應,我們就是菩薩法界,所以起心動念都是“貪嗔癡慢”,是三惡道的法界;雖然我們現在還在人道,但是你造作的是三惡道的業因,將來必定入三惡道。這就好比我們現在已經掉在泥坑里面一樣,我們遇到善知識、佛菩薩,佛菩薩把事實真相說出來,我們覺悟了,趕緊回頭,腳跟牢住;起心動念一切造作,決定與“五戒十善”、“四無量心”相應,這就是牢腳,這就是踏到平地。

  末后這兩句話說得好:“須省惡路,無再經歷。”“惡路”是通達惡道之路,就是“貪嗔癡慢”這是通達惡道的路,不可以再走,再走沒有人能幫忙起心動念能與阿彌陀佛相應,這是成佛之道。

  怎樣才能與阿彌陀佛相應?用平等心念這一句佛號就相應了。平等心就是清凈心,所以念佛堂的堂主,常常提醒大家——放下萬緣,放下身心世界。這個世間人好人也好、壞人也好與我統統不相干,我見如不見、聞如不聞,就用一個“清凈、平等心”去念阿彌陀佛,那么你走的路是成佛之道,決定不受外面境界影響,你成功了。

  《華嚴經》真的是無上法寶,我們在《華嚴經》上看到世間種種現象,都是諸佛如來變現的,是不是真的?完全是真的,一點都不假。所以我們對于一切人、一切事、一切物,用個什么心看?“清凈、平等心”去看,統統是諸佛菩薩示現的,凡夫只有我一個,我一個人是凡夫。這個話很有道理。

  肯定是諸佛如來示現,為什么會這么肯定?《華嚴》上說“唯心所現”,心就是“真如本性”,心就是“圓滿法身”。大家常常在經上念“清凈法身”,“清凈法身”變現出來的境界,這就是諸佛如來應化的,應以什么身得度,他就現什么身所以一切的示現是來度我一個人的,幾時我明白,覺悟過來,看到大地眾生統統是諸佛如來,那自己就成佛了。佛眼睛看一切眾生都是佛,菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩,凡夫眼睛看諸佛菩薩都是凡夫。《華嚴》上說,“一即一切,一切即一”,你今天是動的什么念頭,你就是在那個法界。我們明白這個道理,了解這個事實,才知道自己應該怎么樣去修,如何成就自己無上菩提。這是修行證果絕妙的方法,使自己在一切境緣當中真正成就“清凈心”、真正成就“平等覺”。

  所以一切眾生種種示現、種種作為,我們不要放在心上,要曉得自己應該怎樣作法。我們知道種種示現都是為度自己,都是叫自己這個心在境界里頭平下來;我們看到不平,那是我們自己還有煩惱、習氣,還有妄想、分別、執著,過在自己。所有一切境緣,我們接觸到之后心是平靜的,沒有妄想、分別、執著,這個時候你接觸外頭境界生智慧,“清凈、平等、覺”現前。所以“須省惡路,無再經歷”,這八個字苦口婆心,我們要能體會。

 

家親眷屬造作罪業墮落惡道,怎么辦?

 

  再看下面經文:

  【世尊。習惡眾生。從纖毫間。便至無量。】

  “習”是習性,我們一般人叫“習慣”。無始劫來的習氣,惡習氣多,善的習氣少。如果善的習氣多,他起心動念、一切作為自然跟善相應。為什么我們一切的造作跟惡相應?是惡習氣太重。

  起心動念,“從纖毫間,便至無量”,這就受外面惡緣的影響。他注解里頭也注得好,“惡習”是指種子,“習惡”是指現行,這個說法也很好。我們里面有惡習的種子,無始劫來的習氣,遇到外面惡緣,它就起現行;起現行就造無量無邊的罪業,這個事情非常可怕!所以墮落在三途惡道,很不容易出離。

  【是諸眾生。有如此習。臨命終時。父母眷屬宜為設福。以資前路。】

  這是講到“修福”。家親眷屬要怎樣去幫助他們,在生的時候勸導他,他不肯回頭,我們知道必墮惡道。就如前面婆羅門女、光目女,這是給我們做出示范、做出榜樣。家親眷屬造作罪業墮落惡道,怎么辦?應該給他“設福”。“資”是幫助,對他的前途希望能夠有所幫助。真正幫得上忙的,給諸位說只有佛菩薩,除了佛菩薩之外太難太難了,誰能幫得上忙?

  下面這是教給我們修福的方法”方法非常多,此地只舉幾個例子。希望我們能夠在舉的一個例子里頭能夠想到,許多修福的理論與方法,聞一知十。

 

有出家人天天替別人超度而自己死了墮惡道,他能度得了人?

 

  【或懸旛蓋。及然油燈。或轉讀尊經。或供養佛像,及諸圣像。乃至念佛菩薩。及辟支佛名字。一名一號。歷臨終人耳根。或聞在本識。是諸眾生。所造惡業。計其感果。必墮惡趣。緣是眷屬。為臨終人。修此圣因。如是眾罪。悉皆銷滅。】

  經上所說的好像很容易,這個事情不難做到,如是眾罪,悉皆銷滅”,能有這么大的效果?現在人讀了沒有不懷疑的,我們也懷疑。懷疑的原因是,是對于這段經文所敘說的沒有真正理解,如果真的理解,你就不會懷疑了第一因素要正法住世,正法沒有了,只有這個形像,形像不管用,樣子沒有什么用處,“如是眾罪”消滅不了。

  我們出家人沒有什么忌諱,要說真話。有一些出家人天天替別人超度,最后自己死了還墮惡道,你想想看他能度得了人?!不是現成的例子擺在此地,我們親眼所看到,出家人臨終迷惑顛倒,那個相非常難看,不是瑞相他不是天天在“懸旛蓋”、“然油燈”,天天在讀經嗎?李木源居士前天報告,告訴我們一位出家人每一天從半夜十二點鐘就起來,念經一直念到天亮,什么經都念,到最后臨終的時候,人家叫他念阿彌陀佛,他就舉個拳頭,迷惑顛倒走的。

 

沒有廟沒關系,只要有“道”都能夠超度,真的能超度

 

  所以這個地方第一個條件是“正法住世”才有這個效果;“正法”沒有了,裝成這個樣子沒有效果

  過去李炳老常跟我們說:不怕沒廟,就怕沒有道。沒有廟沒關系,只要有“道”都能夠超度,真的能超度我們在倓虛老法師《影塵回憶錄》里面看到“八載寒窗讀《楞嚴》”那一段,人家沒有廟,人家有道就能超度。

 

“旛幢、寶蓋”上不能用佛菩薩名號、佛菩薩形像

 

  要曉得“懸旛”、“懸蓋”是什么意思。“旛”是佛門里面的旗幟,什么用途?是召來大眾聽經聞法共修的,是這個意思

  前面我們曾經讀到,我還特別叫同學們注意,“旛幢、寶蓋”上面決定不可以用佛菩薩的名號,不可以用佛菩薩的形像,為什么?這是供具,供養具,不可以用佛菩薩來供養佛菩薩,那成什么話?!

  我們地藏菩薩旁邊大殿上懸旛,旛上也寫“南無地藏王菩薩”,用地藏菩薩去供養地藏菩薩。我們要改,別人不要管他。

 

穿黃海青、紅袈裟不如法

 

  我們韓館長往生的時候我是突然想到,在她病床旁邊看她病很重,想到我們穿的黃海青、紅袈裟不如法,想到一定要如法別人怎么做我們不管,我們自己立刻把顏色換過來,感應到阿彌陀佛給我們做證明。

  因為韓館長病很重,我們圖書館有二十多位出家人統統要換這個服裝,要叫裁縫趕工替我們做我這個念頭才一動,僧服店的老板就感應阿彌陀佛通知他,囑咐他替我們趕工。我叫悟道師通知僧服店的老板,晚上到圖書館來給我們量尺寸。他晚上在講經之前來了,我就告訴他,希望能夠快一點給我們做好。他說“我知道了”。我們很驚訝!你怎么知道的?中午阿彌陀佛通知他,圖書館有急事,趕緊要替他趕工,所以他料子全部都準備好。阿彌陀佛通知他,我們做得如法;不如法,佛怎么會通知他?!這是如法,所以我們就換了

  聽說現在咖啡色的二十五條衣現在僧服店都可以買得到了,這個好!我們提倡。

 

懸“旛”是提倡共修;懸“幢”是講經說法

 

  所以“旛幢寶蓋”不繡佛菩薩的名號,知道這是供養具我們要供養,是以我們自己虔誠心去供養,這樣才好。沒有正法,你懸“旛幢、寶蓋”,那只是個樣子,沒有內容。

  像我們現在念佛堂,應當要懸“旛”;講堂懸“幢”,今天講經。在過去這是訊息,通知大家:我這個道場今天講經。我們旗桿上掛這個標志,人家一看,知道今天道場有講經,今天道場有共修。“旛”是共修。現在這是一種紀念,因為都市都是大廈林立,你掛的旗幟外面人看不見。現在我們用報紙廣告,用電話來傳達,這就是“旛幢”的意思。

  “蓋”是寶蓋,這是懸在佛像的頂上,它表法的意思是防止污染,我們今天講的環境保護。用什么方法來防止污染?要講經說法講經說法就是防止污染,時時刻刻提醒你、幫助你覺悟,所以你要懂得意思,要真正去做

  由此可知,懸“旛”就是提倡共修;懸“幢”就是講經說法,名實相符

  然燈”表什么?舍己為人,燃燒自己,照耀別人,現在的話就是犧牲奉獻,利益眾生你是真的燃燈要曉得全是表法的,大家不懂這個意思,你這種表示沒有人懂得、沒有人知道,它起什么作用?!所以一定要大家都懂得!大家都懂得,一定要把佛的經教講得清清楚楚、明明白白,然后這些現象才能產生效果。

  “或轉讀尊經。”上面用一個“轉”字,“讀經”為什么“轉讀尊經”,“轉”是什么意思?轉變我們的念頭,讀經我們的念頭都是六道輪回的念頭,輪回心,轉過來學佛菩薩,轉輪回心為菩提心,轉輪回業為菩薩業。

 

供養佛菩薩形像有兩個意思:報恩;見賢思齊

 

  學佛,佛不在世了,怎么個學法?只有依靠經典。三寶,佛在世的時候三寶具足,以佛為第一;佛不在世,只有佛的形像留在世間,給我們做個紀念,以法寶為第一,依教奉行。要讀經,要研究經義,讀了要能解,解了要能行。

  “或供養佛像,及諸圣像。”“圣像”就是菩薩像。

  供養佛菩薩形像有兩個意思:

  個意思是報恩如同我們中國人家里面供祖宗的牌位一樣,慎終追遠,返本報始,報恩的意思。佛菩薩是我們的老師,念念不忘老師

  二個意思見賢思齊我要學得跟他一樣,把佛菩薩形像常常放在我們眼前,提醒我們我要學得跟他一樣。我供養觀世音菩薩,我就希望我要成觀音菩薩;我供養阿彌陀佛,就希望自己成阿彌陀佛,要跟他一樣。是這個意思。

 

念佛菩薩名號一定要把自己的“性德”念出來

 

  “乃至念佛菩薩,及辟支佛名字。”這又是一段,又是一種方法。

  念佛、念菩薩的名號,這比前面更簡單。佛菩薩名號里面的含義深廣無盡,名號功德不可思議。我們要曉得名號里面含的意思,一定要把自己的性德念出來,佛的名號是性德的名號,菩薩的名號是修德的名號,性修不二

  念觀世音菩薩,觀世音菩薩大慈大悲,念這個名號把自己的慈悲心念出來,這叫念觀世音菩薩;念地藏菩薩名號,是把自己孝敬的心念出來,這是地藏,地藏是孝敬;文殊是智慧;普賢是實行真干。所以念菩薩的名號要這樣念,那就真有功德。

  佛的名號是性德,念釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛“仁慈清凈”,“釋迦”是“仁慈”,“牟尼”是“清凈”,念念以“仁慈的心”對待一切眾生,在一切境緣當中不失自己的清凈心,這是念“南無本師釋迦牟尼佛”。

  念阿彌陀佛,“阿彌陀佛”是“無量覺”,“覺”就不迷,覺心不動,所以念這句阿彌陀佛叫“一心稱念”,念到極處就得“一心不亂”,“一心”是不動心。心還會受外面境界所動,我們六根接觸外面境界還會起心動念,那不是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心接觸外面境界不起心、不動念,沒有分別、沒有執著,這叫阿彌陀佛。

  們能懂得這樣念法,臨命終人“一歷耳根,永為道種,”這個功德大了我們念佛的力量,現在我們用“波”來講大家好懂,這個“念力”就是波動,真誠的心、清凈的心這個波無比的殊勝。人雖然死了,他的意識還在,他還會去投胎,我們講阿賴耶識還在,這就講“或聞在本識”。阿賴耶識它還在活動,它也有波動,我們這個波動可以跟它的波動起感應道交的作用,這就是加持,這就是他得到的利益,幫助他在阿賴耶識里面種下佛的種子。種子力量的強弱在我們念的人,我們念的人明理,念念相應,那這個種子力量非常強大。

  如果我們不明這個道理,也合掌恭恭敬敬念這一聲南無阿彌陀佛,這個力量就比較弱。有沒有好處?有,這一生得不到。

  這是說我們修福的一些方式,這舉幾個例子:

  “是諸眾生,所造惡業,計其感果,必墮惡趣。”“計”就是我們客觀的觀察,我們想一想他一生所造的業,你知道因就曉得將來的果報。

  佛說得很好:“欲知來世果,今生作者是。”他這一生所造作的是什么,想一想將來應該落在哪一道。如果他造的惡業多,必定墮惡道。

  惡道里頭包括地獄、餓鬼、畜生三惡道。一個學佛的人觀察就很清楚,從這一個人他的習性、嗜好、作為,處事待人接物,就能夠判斷他日后往哪一道。

 

供養佛菩薩絕不是在事相上的供養

 

  “緣是眷屬,為臨終人,修此圣因。”“圣因”是講供養佛菩薩。

  諸位特別要知道,供養佛菩薩絕不是在事相上的供養。事相上的供養,你就得到這個殊勝的果報,那不變成賄賂了。有罪業給佛菩薩多送一點禮物,他就保佑了,這個不但沒有福還造更重的罪業。為什么?我們心目當中,把佛菩薩也當作貪官污吏來看待,你說這個罪重不重?不但對亡人沒有幫助,反而加重他的罪業所以一定要懂得形式后頭是有表法、有修持功夫在里頭。

  不但我們自己依教奉行,而且表法還能夠勸導大眾如法修行,這個功德就大了。“圣因”是從這個地方講的,他的罪業才能夠消滅。前面光目女跟婆羅門女做的,那是個好樣子,我們要細心去觀察、去體會,他們是怎么個修法的。

 

人死后“做七”來源于《地藏經》,為什么要“做七”?

 

  再看底下這一段經文:

  【若能更為身死之后。七七日內。廣造眾善。能使是諸眾生。永離惡趣。得生人天。受勝妙樂。現在眷屬。利益無量。】

  這就是說人死以后,在現在風俗習慣里面“做七”,“做七”的來源就在此地

  什么要“做七”?“七”要怎么個作法才對亡人真正有幫助這個道理我們要懂。

  佛在經上告訴我們,多數人死了以后不是立刻就去投胎,死了之后他還有一段時間,這一段時間叫“中陰”人道人身失掉了,還沒有去投胎,當中這一段的期間,佛在經上講這一段期間大多數人是四十九天,七個“七”,大多數人都去轉世,看他的行業落到哪一道,他就受果報去了。在這一段期間當中,他每七天有一次“變易生死”,這個生死在他來說是相當痛苦的,所以給他做這些佛事,減少他的痛苦,增加他的福力,所以教你在七七日內“廣造眾善”

  如果七七四十九天天天都給他修福,那他的福報就大了。世間人是到七天修一次,總比不修的好;實在講是四十九天之內天天要修,這才是真正的幫助,這個緣就非常殊勝。現前家親眷屬要明白這個道理,這是自他兩利。而修福的方法,前面講的辦法好,誦經、念佛給他回向,這是最有利益的事情。修福,廣造眾善,這里面包括很多很多,以誦經、念佛回向為主,如果他有能力,將亡人遺留下的財物廣行布施,那他的福報就更大了都要我們能夠懂得明了,家親眷屬能夠替他做。

 

殺動物祭祀亡人等民間作法對亡人既無幫助還加重罪業

 

  【是故我今。對佛世尊。及天龍八部。人非人等。勸于閻浮提眾生。臨終之日。慎勿殺害。及造惡緣。拜祭鬼神。求諸魍魎。】

  這是地藏菩薩大慈大悲給我們說出這些事實的真相。然后我們才曉得民間許多這些作法,對于死去的人大大的不利,對他們真是毫無幫助,加重他的罪業,這個做得很殘酷!

  菩薩在世尊面前,與會還有“天龍八部,人非人等”,讓他們做見證,證明地藏菩薩所說的話句句真實。他為什么不說諸佛如來及大菩薩來做見證?諸佛如來、大菩薩明了,他知道太清楚了。讓這些諸天鬼神來做證明,勸導閻浮提眾生在臨終之日要謹慎,決定不能殺生,決定不能造惡緣。所以人過世要給他辦后事,要邀請家親眷屬、他的親朋好友,聚會里面有很多就殺生吃肉、祭拜鬼神,這都是造罪業這是我們隨時隨處都看到的。我們要想為亡人祈福,還要殺害眾生去祭祀,我們仔細想想,唯恐這個亡人在生的時候殺業造得還不夠,還要給他添一點,那不是就這個意思嗎?!唯恐他墮落得還不夠深,再把他往下塞一點,干這種事情,這是絕大的錯誤這個道理要多想一想。

  下面這才說出所以然的道理,為什么不可以殺害?為什么不可以造作惡緣?

 

婚喪壽宴不能殺生,否則就“但結罪緣,轉增深重”

 

  【何以故。爾所殺害乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。】

  這個開示我們決定不能夠疏忽,要牢牢的記住!因為這種事情我們常常會遇到,一定要講清楚、說明白,讓他覺悟。拜祭鬼神于亡者確確實實沒有一絲毫的幫助,決定不要打妄想,他造作的罪業,我們拜祭鬼神,鬼神會原諒他,鬼神會赦免他,沒這個道理世間或許有一些貪贓枉法的,鬼神里頭沒有。中國古書里頭所說的,“聰明正直之為神”這些巴結、諂媚鬼神,希望鬼神能夠原諒赦免,這是一種錯誤的心理,這是一種犯罪的行為,哪里能夠得到幫助?!所以這種作法“但結罪緣”

  明白這個道理的人,我們世間婚喪喜慶,這一些宴會當中決定不能殺生,殺生就是這兩句話,“但結罪緣,轉增深重”這部經上講得多、講得詳細。慶生作壽你希望長壽,你殺害這些眾生,你能得長壽嗎?人有老苦、有病苦,臨終的時候那個苦的現象,我們看起來都不忍心。他為什么會有那些現象?他不懂道理,一生當中只知道跟眾生結罪緣。即使是世間大富長者也不能避免,富貴人家死的時候,造作種種的業障,我們親眼所見。

 

沒有病苦預知時至自在往生,站著走、坐著走叫真正的福報

 

  世間豪門貴族死的時候,都是很長一段期間的病苦,現在所講的老人癡呆癥。到末期的時候人事不醒,家親眷屬都不認識,迷惑顛倒。在這種狀況之下,他往哪里去?當然是三惡道。一生再發達、再輝煌,死了之后墮三惡道,你說他有什么成就?不如世間一個貧賤之人老實念佛,人家前途是到西方極樂世界去作佛,哪里能夠跟人家相比?!所以你在世間得到億萬的財富,也比不上念佛往生的貧窮的人。

  我們所看到的人家預知時至,自在往生,沒有病苦,站著走的、坐著走的,這叫真正的福報,這才是人生最高的享受

  臨終最怕的是迷惑顛倒,臨終一迷惑顛倒,連助念都幫不上忙。

  助念必定是這個人走的時候神智清楚,一直到斷氣都清楚、都不迷惑,這個助念是幫大忙,他能夠一心跟著念佛,決定得生凈土。所以我們要想到,自己將來臨終會不會迷惑顛倒?

  想自己臨終不迷惑顛倒,一定要修福我們中國人講“五福”,“五福”最后一條用現在話來講是“好死”,那真有福“好死”決定有“好生”,就是說你來生投胎一定是善道,這是一定的道理。如果死的時候迷惑顛倒,善道就沒分。

  由此可知,我們在一生當中,決定不跟眾生結怨仇,決定不可以傷害一個眾生。眾生都是凡夫,你傷害他,他懷恨在心,永遠不忘記,逮到機會就報復,冤冤相報沒完沒了。不但不可以殺害眾生,令眾生生煩惱都是罪過,我令眾生生煩惱,眾生就會令我生煩惱,冤冤相報。所以菩提道上要一帆風順,要記住這兩句話,不可以跟人結怨。佛教給我們跟大眾接觸要和顏愛語,我們要常常想到,我們用什么態度對人,人家用什么態度對我,己所不欲,勿施于人。這里面的含義很深很廣。

 

為病重之人人殺生祭祀魍魎精魅是為病人造罪業

 

  再看底下這一段經文:

  【假使來世。或現在生。得獲圣分。生人天中。緣是臨終。被諸眷屬。造是惡因。亦令是命終人。殃累對辯。晚生善處。】

  這段講得好,這是事實。

  “假使來世。”是說臨命終的人已經死了,死了之后那就是屬于“來世”。

  “或現在生。”是這個人還沒斷氣。但是這個人在生是個善人、好人,自己沒造什么罪業,因為他的家親眷屬殺生祭祀,拜祭這些鬼神“求諸魍魎”。“魍魎”就是邪神邪道。病重了、病危了求這些鬼神來幫助,不知道他造的是罪業殺生祭祀,殺生就是為這個病人,他本來是可以生善道,得生人天中,他生善道,因為家親眷屬造這些罪業,這個罪業他要承當,他要到閻羅王那里去辯論,所以生善處就耽誤了,“晚生善處”。如果已經斷氣了,他在閻羅王那里還要辯論,耽誤他生善道的時間。如果沒有斷氣,你看他在病床上種種痛苦,他神魂在那里辯論,這是真的不是假的。

  所以學佛的人,臨終那是我們關鍵的時刻,身邊照顧你的家親眷屬一定要懂這個道理,決定不能夠做錯事情

  所以現在《飭終須知》,古書里頭是《飭終津梁》,文字比較深,現在人不容易看得懂,所以用白話文重新寫。這個小冊子很重要,家親眷屬在病重的時候,一定要叫每一個家人都要讀,都要明了如何來送終,如理如法的送終真正幫助他。世俗里面送終的方式問題很多,我們讀這個經,自己再細細去思惟,想一想佛講的有道理,還是世俗做的有道理,要平心靜氣很冷靜的去思惟,這個里頭得失利害關系太大了。一墮三途時間是論劫來算的,經上常講無量劫,多可怕!如果我們對家親眷屬愛護,怎么能忍心讓他墮三途?即使他造作惡業,我們也想方法讓他從三途里面,早一天出來超生,怎么能忍心叫他墮惡道?!

 

不仁、不義、不講禮、不講信用的人是妖魔鬼怪,不是人

 

  下面說:

  【何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。】

  何況這一個臨命終的人在生前造的善少,一生的造作惡多善少,惡的力量強,善根的力量薄弱。

  “各據本業,自受惡趣。”我們在人間現在看到是個人身,仔細再一觀察他是不是個人?中國古書《左傳》里面講,“人棄常,則妖興”,這意思怎么說?人要是把人道失去了,這個身是妖魔鬼怪,不是人。“常”是什么?“常”就是“五戒”,儒家講的“常”——“仁、義、禮、智、信”。這個人不仁、不義、不講禮、不講信用,這個人就是妖魔鬼怪,不是人。現在是像個人的樣子,死了以后就入三途。所以此地講“各據本業,自受惡趣”,家親眷屬怎么忍心還造這些惡業讓他去承受?這是大錯特錯!

  今天時間到了,我們就講到此地!



標簽:菩薩 

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