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地藏菩薩本愿經(第30集)

時間:2017-10-7 8:30:51  作者:妙音  來源:妙音網  瀏覽:23  評論:0  微信分享親友

地藏菩薩本愿經(第30集)

 

凈空法師1998/5  講于  新加坡凈宗學會

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在惡道里面能生一念真實懺悔心,都能夠立刻脫離惡道

 

  請掀開經本《科注》卷中第一百一十面。前面經文說了一個比喻,比喻比較淺顯、好懂,向下的經文這是法合,來合這一段比喻來說。

  請看經文,在第一行:

  【是故地藏菩薩具大慈悲。救拔罪苦眾生。生人天中令受妙樂。是諸罪眾。知業道苦。脫得出離。永不再歷。】

  這一段文非常值得我們警惕!菩薩在三惡道勸導這一切惡道的眾生,讓他們覺悟、懺悔、回頭。

  是在惡道里面能生“一念真實懺悔心”,都能夠立刻脫離惡道這些事情我們在經典里面看到很多很多。

  有許多同修看到之后不能生信,以為一生當中造了許多的罪業,墮在惡道里面尤其是不容易脫離,這經上講的是墮落惡道很難脫離。

  為什么一念真誠懺悔,他就那么容易出來?實在講就是惡業眾生,那一點“一念真誠懺悔的心”,很不容易生起來。道理在此地他能夠生一念心,他是真懺悔,他不是假的,真回頭。中國古時候諺語常講,“浪子回頭金不換”,他這一回頭是好人當中的好人,那多希有!問題就是他在惡道里。

 

問自己:是真學佛,還是假學佛;用真心,還是用妄心

 

  們人道里面,“一念真心”回頭的人有幾個?人的頭腦比三惡道眾生的頭腦清醒得多我們也可以這么說法,十法界愈是往上面去頭腦愈清醒,不迷;愈往下面去愈迷惑、愈不清醒,地獄那是迷到極處了,在那個環境當中,他要生一念清凈心、一念懺悔心,你就曉得是多么希有難得。因此佛才說,惡道很難出離,道理在此地。

  同樣一個道理,我們為什么墮落在輪回里面,無量劫來生生世世都脫離不了六道輪回,什么原因?你就曉得那“一念真心”懺悔是多么難發現,道理在此地

  凡、圣”真正就是“一念”之隔,“一念覺”超凡入圣,“一念迷”永處輪回,就在這“一念”之間佛菩薩救度眾生沒有別的,就是勸眾生“一念覺”。他這“一念覺”就超生;超生到什么境界,那就看他覺的程度如果是徹底覺悟,從地獄就可以成佛,你相信嗎?我們讀《無量壽經》相信了,《無量壽經》四十八愿,能令九法界眾生平等成佛,這是這個法門殊勝,這個法門功德利益不可思議

  佛如果不能夠教地獄眾生立刻成佛,那佛的智慧能力就值得我們懷疑:佛還有做不到的事情?佛是真正能做到,問題是地獄眾生肯不肯合作?不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行,那佛就沒有辦法了;這不是佛的能力不夠,是對方有障礙、有業障大家明白這個道理之后,你就曉得“真心”可貴。

  我們今天在社會上,你學佛了,什么叫學佛?是真學佛,還是假學佛真學佛沒有別的,要用“真心”,不欺騙自己、不欺騙眾生,你就是用“真心”。如果還是自欺欺人,你一天念十萬聲佛號也不管用,正是古德所說,“喊破喉嚨也枉然我們踏進念佛堂幾個人會得“一心”、幾個人會高品位的往生,就看他用的是什么心。往生到西方極樂世界“四土、三輩、九品”,你生到哪一品也看你用的是什么心。如果你是究竟圓滿的真誠心,你決定生到“實報莊嚴土”上品上生。諸位要知道,“實報土”上品上生,到那里就作佛、就成佛了。所以看你用“真心”的程度。

  真心”還有區別?有,怎么會沒區別!華嚴經》上講的四十一位法身大士,都是用真心,真心用的多少不一樣。才用少分,用一點點真心,那就是圓教初住菩薩;再多一點,那你就是二住菩薩。所以是究竟圓滿的真心,你就是佛果,如來果地。等覺菩薩真心里頭還摻雜一品妄,這四十一品虛妄的叫“無明”,四十一品無明,他還有一分無明沒有斷,他還不圓滿。所以這一樁事情,完全看我們用真心用幾分。

 

死了以后十法界擺在面前我們選擇哪一道,這個重要

 

  得這個道理、這個事實,為什么不用圓滿的“真心”?我們盡管用真誠心待人,以德報德,以德報怨,這是菩薩道忘恩負義,以怨報怨,這是惡道眾生,在六道里頭還不是三善道,是三惡道。用妄心就墮惡道,六道都是惡道,用“真心”超凡入圣。所以我們不管別人用什么心對我們,他用的是妄心,甚至于毀謗我、侮辱我、陷害我,我都歡歡喜喜接受,依舊以真誠心對他。為什么?我要作佛,我要高品位往生;他不要作佛,他要搞三惡道。這就是我平常講的“死生事大”。死了以后十法界擺在面前,我們選擇哪一道,這個重要我選擇的是佛菩薩道,他們依舊還搞六道,他搞他的,我走我的。不能因為他冤枉我們、陷害我們,我們一定要報復,這個思想、這種行為,他搞三惡道,我也跟他后頭也墮三惡道,這叫“愚人”。

 

我覺得美國人沒有中國人快樂

 

  諸佛菩薩大慈大悲教導我們,這就是經上講的這兩句話:“具大慈悲,救拔罪苦眾生。”因為他用的心不是真誠心,妄心里面那個善心也算不錯,他不是惡心是善心,這一念善念生起,他能夠脫離三惡道,到人、天中來。到人、天,佛菩薩依舊不舍離他,這叫大慈悲。“佛氏門中,不舍一人”,是不是這個情形?是。諸佛菩薩常常照顧我們每一個人,可是我們自己正像經上講的比喻,很容易迷惑、墮落,生到人天,人天比三惡道快樂多了。

  但是在人、天當中享樂,又迷了。所以佛菩薩的照顧,我們一定要與他合作,也就是說遇到因緣自己要抓住,不要輕易的放過,然后我們在這一生所受的樂,這樂叫“妙樂”。“妙樂”是在一生受用當中,依然念念覺而不迷,這個樂就妙了。如果在享樂當中迷了,那就不妙。畢竟迷的多,覺的少;覺的人他真正懂得樂,迷的人沒有樂。世間人都以為享受五欲六塵,這叫樂,在五欲六塵里面,起妄想、分別、執著就不樂了。處處跟別人較量,別人有的我也有,別人沒有的我也要有,有了還想超過別人,這個樂就不妙了。這個樂對自己精神、物質都有很大的壓力,這個樂哪里叫“妙”?!

  如果我們把中國跟外國做一個比較,就很明顯的覺察。中國人羨慕外國人,他們住的房子好,每一個人都有汽車,出門都有車,家庭里面都是電器化,現代化的家庭,過得很舒服。中國人看到很羨慕,認為我們很落后,自己感到很難過、感覺到很苦。你是看到外表,沒有深入一層看,往深入一層看,中國人快樂,外國人很苦,你就看到事實真相

  什么說外國人苦?他所有一切享受都是賒賬賒來的,銀行貸款、保險公司貸款賒來的,背的一身都是債,他樂在哪里?每一天作牛作馬辛辛苦苦工作,那個錢還賬,他過的是這個日子。

  中國人雖然過得粗茶淡飯,住個小茅篷,筑一個土墻、蓋一點茅草,沒有債,無債一身輕。這一種生活外國人作夢都想不到中國人放工之后,下了工,心情多悠閑、多自在,幾位老朋友快快樂樂聊天,吃幾粒花生米,喝一點老酒,快樂得不得了。外國人哪有這種享受?!他們放假期間找刺激,找刺激等于吸毒,來把他自己生活輕松一下。永遠在緊張,在負債、還債,被債務逼迫,有什么快樂?

  在美國住了十五年,我覺得美國人沒有中國人快樂,這就是文化不一樣,歷史背景不相同。當然我們也應當要提升生活的質量,更應當要提升精神生活的質量

  記得我在受戒的時候,這幾乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法師,在戒壇里面他給我們講了一個故事,我們印象很深,這是真的事情不是假的。他是蘇北人,他小時候出家作小沙彌,他們地方上有一個乞丐,這個乞丐的兒子是地方上很有錢的一個商人,經商發了財。兒子發財了,父親在外面要飯、討飯,所以親戚朋友見到,沒有一個不罵他。他自己也覺得很難為情,沒面子,就派了很多人到四處去找,好不容易把這個老爸爸找回來了。找回來之后給他換了衣服,好好的供養,派了幾個人去伺候他,讓老人家享享福。

  這個老人很奇怪,在家里住了差不多將近一個月,趁沒有人注意的時候,他又偷偷的溜走了,溜到外面他又要飯去了。以后人家就覺得很奇怪:“你兒子請你回家去享福,你為什么出來?”他說:“我回去之后受罪,等于像被人關在籠子里面,像小鳥一樣被人關著,天天被人喂,這個日子難過。”他說:“我出去討飯,我身上什么都沒有,到哪里都有飯吃,天天游山玩水,累了找個地方休息,這個日子快樂無比!”這個人懂得“受妙樂”。

  由此可知,俗人天天在家里享受一些物質受用,那不是“妙樂”,是“俗樂”俗不堪,是那種樂,哪里懂得“妙樂”?!

  釋迦牟尼佛給我們示現,三衣一缽,他受的是“妙樂”。

  人生在世所需要的,吃飽了、穿暖了,夠了。真正懂得生活,那真的是游覽山水,逍遙自在,這叫人生,這叫快樂。有緣盡心盡力幫助一切眾生,幫助社會,犧牲奉獻也是妙樂。不要名、不要利,不要權也不要位,今天講做義工,無論在哪個職位統統是做義工,這里頭有真樂,這里頭叫“妙樂”。

  佛在經上講得太多太多,很可惜我們聽了、讀了依舊不覺悟,依舊被煩惱纏縛。這個過失是在我們自己,不能夠怨天尤人。人生很短,幾十年真的是彈指之間,一定要覺悟,一定要懂得怎樣過日子,怎樣生活才是正確的,佛教導我們就是最正確的。一定要看破世俗,要能夠脫離世俗,這就是佛家常講的超凡入圣,要能夠看破世俗、超越世俗。

 

“佛道、菩薩道”跟“業道”在事上沒差別,差別就在念頭上

 

  “是諸罪眾,知業道苦。”這兩句話非常要緊!本經一開端,一切諸佛贊嘆釋迦牟尼佛,在五濁惡世示現成佛。

  “知苦樂法。”佛知道什么法是苦的、什么法是樂的。我們聽了佛的教誨,要知道“業道”苦。

  “業道”是什么?造業而不覺悟就叫做業道。我們起心動念、言語造作,迷而不覺,邪而不正,染而不凈,就叫做“業道”。

  反過來,我們起心動念、言語造作,都能夠覺而不迷,正而不邪,凈而不染,那叫“菩薩道”,那就是佛道

  “佛道”跟“業道”在事上沒有差別,差別就在念頭上,“一念覺”就是佛菩薩,“一念迷”就是業道苦

  怎么樣才能夠“脫得出離”?“脫”是脫離惡道。不但脫離三惡道,六道都脫離了。什么時候脫離?現在脫離了。現在怎么個脫離?心里面于一切法不分別、不執著就脫離了。

  “脫離”不是說離開這個環境,不是這個意思,不是說你逃避這個世間,那個錯誤了;即世間出世間。我們在吃飯,吃飯脫離了。世間人吃飯,對于飲食分別執著,那是染、那是迷。過的是迷、邪、染的生活,吃飯還是與迷、邪、染相應,這就是搞六道,這就是搞三惡道,這是“業道苦”。

  吃飯怎么出離?沒有分別、沒有執著,什么都好吃,淡有淡的滋味,咸有咸的滋味,沒有分別、沒有執著。吃飯里面脫離六道,穿衣里面,就是日常生活點點滴滴,跟大家過的生活沒有兩樣;一個是過六道的生活,一個是出離的生活;一個是有分別執著,一個是沒有分別執著;一個心不清凈,一個心極清凈。能夠永遠保持清凈心,永遠不生分別執著,那就“永不再歷”,你不會走回頭路了,永遠出離惡道。

  六道都是惡道。再給諸位說,十法界也是惡道。佛菩薩給我們的教誨,我們真的聽清楚,真的聽明白,為什么不干?

 

還有起心動念、還有分別執著,就是又“誤入惡道”了

 

  我們再看底下經文:

  【如迷路人。誤入險道。】

  這個合前面的比喻,好像你走路,迷失了方向。

  “誤入險道。”路途當中有一些獅子、豺狼虎豹、毒蛇猛獸,很危險。

  【遇善知識。引接令出。永不復入。】

  這是你遇到一個好人,他對于途徑里種種危險很清楚,勸你不要走這一條路。你懂得、明白,可以換一個方向走另外一條路,不必去冒險。你明白之后,看到別人誤入惡道,你也要勸他。

  【逢見他人。復勸莫入。】

  這就是輾轉教化。

  【自言因是迷故。得解脫竟。更不復入。】

  告訴別人,你現在想走這條路,我過去曾經迷失,誤走這個道路,遇到一個善知識,他勸導我,我回頭了。

  幫助別人回頭,從哪里回頭?從妄想、分別、執著回頭,從“是非人我”、“貪嗔癡慢”回頭,這是惡道。

  我們遇到佛菩薩這善知識,佛菩薩給我們說這些道理,我們覺悟,所說這些事相,我們也觀察清楚,我們再不走回頭路。一切時、一切處,對人、對事、對物決定不再迷惑,就不再起心動念,不再分別執著,你就覺悟了。你還起心動念、還分別執著,那你就又錯誤了,又誤入惡道

 

“放下”不是不做事,是教我們照樣做事、吃飯,但不分別、不挑剔

 

  這里面的境界極其微細,又怕大家聽了產生誤會。這樣子是不是世間一切人、一切事都不管了?我沒有教你不管,我沒有教你不做,只是教你不起分別、不起執著,不是教你不吃飯。飯還照吃,一天三餐一餐都沒少掉。佛教我們吃飯不要分別、不要挑剔,哪里教你不吃飯?!對于社會、一切眾生,菩薩大慈大悲,隨類化身,隨機說法,諸佛菩薩忙得不亦樂乎!他不是不做,他什么都做,示現在各行各業我們在《華嚴經》上看到,任何一個行業都做出最好的成績,給一切大眾做榜樣,他哪里不做?!可見得他真做。

  事上做得那么圓滿,心里頭干干凈凈、一塵不染。

  們世間人做了,居功驕傲!“我做了這么多好事,我對社會、對眾生有這么多的貢獻!”這就被染污,你就出不了六道做再多的好事情,在六道里面享福,那個福不是“妙樂”

  諸佛菩薩示現做再多的好事,自己心里頭連痕跡都不沾,所謂是“作而無作,無作而作”,那叫“妙”。“作”是我們盡心盡力去做,“無作”是心地清凈,決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著。

  這個意思一定要搞清楚、搞明白才不至于產生誤會。所做的為一切眾生,我們決定盡心盡力,做成功了眾生有福,不是我有功,我有什么功?!做不成功,眾生福德、因緣不成熟,我也沒有過所以自行化他,都是隨緣而不攀緣,

  “攀緣”是什么?“著相”就攀緣,“離相”就是隨緣;有妄想、分別、執著就是攀緣,離妄想、分別、執著就是隨緣這些理事一定要搞清楚、搞明白,才不至于產生誤會。

 

把經教落實在生活當中,從吃飯、穿衣、工作中改習氣、改毛病

 

  再看下面經文:

  【若再履踐。猶尚迷誤。不覺舊曾所落險道。或致失命。如墮惡趣。】

  這是合前面比喻,我們的惡習氣太重,很難克服。

  “若再履踐,猶尚迷誤。”這兩句話就是我們的警覺性不夠高,穿衣吃飯又起分別、又要挑剔。我們從最小的地方去做,你每天吃飯,今天挑這個好吃的、明天講究那個,你要曉得那是“業道苦”;貪圖口味、貪圖享受,你在造業,你沒覺悟。我們在吃飯,在合掌念供養咒的時候供養佛,有沒有想到釋迦牟尼佛當年出去托缽,人家給什么吃什么。他有沒有挑剔“你今天給我的菜不好吃,不合我的口味”,佛有沒有這么說過?佛的弟子有沒有動過這個念頭?沒有。我們今天樣樣挑剔,我們在造業自己都不知道喝茶要說什么好茶,我從來不懂什么好茶、壞茶,不知道。人家送給我的茶葉,我都轉手送人了。送我什么高貴的東西都很冤枉,為什么?不識貨,不知道貴賤,有得吃就好,有得穿就行。一定要把這些經教落實在生活當中,從哪里修起?天天要吃飯,天天要穿衣,天天要工作,就從現實生活上去反省、從現實生活上回頭,回頭是岸,改習氣、改毛病。

  “不覺舊曾所落險道。”這是你自己不覺悟,過去生中我們都在三惡道經歷過,不僅僅是經歷過,是經歷無數次。我們今天能離開三惡道得人身,還不是地藏菩薩救拔的?!

  所有一切諸佛菩薩示現到餓鬼、地獄里面去度眾生,都叫“地藏菩薩”。我們將來自己成就了,看到地獄眾生苦,我們也化身到地獄度化眾生,地獄人也稱我們叫“地藏菩薩”;“地藏菩薩”是個通號,不是一個人的專有名詞我們現在得人身,把過去三惡道的苦,忘得干干凈凈。我們看到三惡道眾生有沒有起覺悟?看到畜生,覺悟畜生苦,我曾經做過畜生。看到餓鬼、地獄,覺悟餓鬼、地獄苦,我曾經墮過地獄,曾經做過餓鬼,還想不想再做?它為什么變畜生?愚癡;為什么墮餓鬼?貪欲;為什么墮地獄?嗔恚。“貪嗔癡”墮三惡道,我今天心里頭常常還起“貪嗔癡”,你就是“若再履踐”,你走回頭路了。好不容易離開三惡道才得人身,得人身還繼續不斷造三惡道的業,你人身一失掉的時候,又回到三惡道去了,不是跟前面經上講的一樣嗎?才出離惡道,沒有一會兒打個轉他又回來了

  我們人間跟三惡道時差很大,一般講人間一個月是餓鬼道的一天;其實餓鬼道、畜生道、地獄道,他們每一道里面時差也不同。地獄里面一天有的是人間幾百年、有的是人間幾千年,差別很大。我們算時差小一點的,算一百年,你從地獄出來得人身,縱然你活上一百歲,你又造作五逆十惡,一百歲壽命完了,又回到地獄去;地獄人看到你的時候,你才出去一天,你怎么又回來了?就是這種情形。把菩薩的教誨忘得一乾二凈。

  請看下面經文:

  【地藏菩薩方便力故。使令解脫。生人天中。旋又再入。】

  這就是我剛才說的比喻。“旋”是很快,才出來馬上又回去了。如果照一般的講法,過去李炳南老居士在大專佛學講座,給我們說“地獄”的狀況,他說地獄一天,是我們人間兩千七百年,豈不是你到人間縱然活上一百歲、兩百歲,還不是幾分鐘又要回去了?!才出來透一口氣又回去了。真的是這種情形,這是你佛學還相當有根底,地藏菩薩一勸你,動了一念善心你出來了,出來之后馬上就又迷了。

 

對佛理了解透徹、心地清凈,有很多佛菩薩時刻在照顧我們

 

  【若業結重。永處地獄。無解脫時。】

  這是講你業很重,地藏菩薩在那里說,你不聽、不相信。這么重的業障在地獄里,地藏菩薩經常去地獄教化,你也不認識,見到菩薩理也不理。

  諸佛菩薩在哪一道教化,一定示現那一道的同類身才能教化不是以三十二相八十種好,不是以這種身,這種身沒有福報的人見不到,見的是同類身,同類身就很不容易認識。

  我們這個世間佛菩薩應化的很多,古時候多,現在更多。為什么說現在更多?現在眾生更苦,佛菩薩示現必定就更多。可是示現我們同類身,不認識,哪個人是佛、哪個人是菩薩,我們怎么知道?!一定要深明佛法,你對佛理了解得相當透徹,心地清凈,警覺性高,逐漸逐漸在周邊你就發現,真的有很多佛菩薩時時刻刻在照顧我們

  這些佛菩薩示現的相不一樣,有善、有惡,示現的境界有順境、有逆境,無非都是幫助我們覺悟、回頭。順境里面幫助我們斷貪、斷貪愛,逆境里面幫助我們斷嗔恚,讓我們的心在善惡、順逆境界里面,得清凈心、得平等心。當我們在順境里面生貪愛,逆境里面生嗔恚,這就是經上講的又迷了、又墮落了,離開惡道沒幾天還是要回去。這是佛在經上也常講的,只要在六道輪回,決定是在三惡道的時間長,三善道的時間短,一定的道理。如果你不能夠認清環境,不能夠接受教誨,你就是業障太重,“永處地獄,無解脫時”。這是事實真相,所以墮到地獄壽命無量劫。

 

一個真正有修行功夫的人能使四十里之內惡鬼、惡神都避開

 

  再看下面經文:

  【爾時惡毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等諸鬼王。其數無量。在閻浮提。或利益人。或損害人。各各不同。然是業報。使我眷屬。游行世界。多惡少善。】

  前面我們曾經讀到與會的這些大鬼王,本經列名有幾十位。“惡毒鬼王”他是班首,他是代表,排名在第一。

  告訴我們這一些大鬼王,都是法身大士、都是諸佛菩薩示現的,不是真正的鬼王真正的餓鬼道,哪有資格參加釋迦牟尼佛這樣殊勝的法會?!他是示現鬼王身,在鬼道里面度眾生,實際上他是菩薩。

  像我們佛門里常常放焰口,焰口臺對面一般用紙扎一個鬼王,青面獠牙,那個樣子很難看,叫“焦面大士”,是什么人?觀世音菩薩。觀世音在鬼道里面也是示現鬼王的身份,他要示現人天身份,就度不了那一類眾生;在鬼道一定要現餓鬼身,這是觀音菩薩。

  鬼王“合掌恭敬。”這對佛說。前面是禮節,我們也不必細說。

  “世尊。”是對釋迦牟尼佛的尊稱。

  “我等諸鬼王,其數無量,在閻浮提。”在這個世間數量太多太多了,鬼比人多說實在話,凡是有人居住的地方就有鬼在居住,人鬼雜居,我們的生活是兩個不同的空間,所以可以重迭在一起,彼此互相沒有妨礙;人住的房子跟鬼住的房子,可以重迭在一起各不相礙。我們人的墻壁對他沒有障礙,他可以互相通過,但是他住的房子,他不能通過;就是鬼的房子墻壁,我們人可以互相走沒有障礙,他有障礙。這是兩種不同的時空,它重迭在一起。

  我們人實在講有時候常常遇到鬼,如果我們冷靜想一想,自己一定有遇到鬼的經驗。我們或者在房屋里面、或者在房屋外面,突然一陣感覺到不舒服,寒毛直豎,那是什么?那就遇到鬼了受到鬼他發出波的影響,現在科學家講磁場。我們的磁場跟他的磁場接觸,如果我們磁場力量大就不受干擾,如果我們比較弱就受他干擾,受他干擾就覺得一身不舒服。他會干擾我們,我們也會干擾他,我們磁場特別強的時候他會避開,他不會靠近的,為什么?靠近他不舒服。

  所以佛法當中經上常常講,一個修行人真正修行功夫得力,四十里范圍之內這一些惡鬼、惡神都避開,為什么?你磁場太強,他進來的時候很不舒服,你的磁場的力量,能夠控制四十里這么大的范圍,他會避開

 

鬼都回避、尊敬心地正直的人;修行人還怕鬼是功夫不得力

 

  行人還碰到鬼,換句話說,你的修行功夫太差了,鬼都欺負你、都笑話你。你那個修行功夫是假的,不是真的,表面上做的樣,心里面還是貪嗔癡慢,所以鬼也瞧不起你,就是這么個道理人怕鬼,鬼更怕人,豈不聞常常說“人有三分怕鬼,鬼有七分怕人”,所以很多人常常怕鬼,那就奇怪了。應當鬼怕你才對,你怎么能怕鬼?心地正直,鬼都回避你三分,鬼尊敬好人。心地正直、清凈、慈悲,鬼神都尊敬你,怎么敢傷害你!鬼神擁護你那就是利益人,鬼神來作弄你那就是損害人,各個不同

 

存好心、做好事、利益社會大眾,鬼神決定擁護你;否則就損害你

 

  我們要問:鬼神對人到底是利益多、還是損害多?這個問題不在他,在我們自己本身。我們自己本身要是存好心、做好事、利益社會、利益大眾,鬼神決定對你利益的,護念你、擁護你。如果我們起心動念,邪是惡,所作所為都是損害別人、損害社會,只顧自己的利益,鬼神對你就是損害了所以不在對方,在自己這一方。

  他這后面也說得好,“然是業報,使我眷屬,游行世界,多惡少善”,“多惡少善”就說明世間人造惡業的多,惡與惡交感,善與善感應。善惡的標準,最簡單的標準是五戒十善。

  下面再舉例子說,這些話都是惡毒鬼王所說:

  【過人家庭。或城邑聚落。莊園房舍。或有男子女人。修毛發善事。乃至懸一旛一蓋。少香少華。供養佛像。及菩薩像。或轉讀尊經。燒香供養一句一偈。】

  這是鬼神所見到人修善,我們把這一段略略的說說。鬼神經歷人的家庭,這是常事,常常有,幾乎天天都有。

  “城邑聚落。”這就講我們都市。都市里有鬼神,街道上白天陽氣很盛他避開,凡是鬼神都怕陽光,所以他們出現都是在陰暗的時候,在夜晚大概到黃昏太陽落山的時候,這鬼神就出來了,但是人數很少,就好像清晨四、五點鐘天剛剛亮的時候,少數有些人出去運動,多半還在睡覺還沒出來。什么時候最多?大概夜晚十點、十一點、十二點,街上都是,好熱鬧,街上都是鬼。我們人有人的商店有街道;他有他的街道,他有他的商店上次雷居士在此地跟你們報告,那是真的,不是假的,真人真事,人鬼雜居。

  “莊園房舍。”他所經歷的地方,村莊、園林有人居住的房屋這些地方,他在這地方看到有人在行善,這是一念善心,他在做這個事情。

  “或有男子女人,修毛發善事。”小善,在這里做了一點小的善事。

  哪些善事?底下舉幾個例子:“乃至懸一旛一蓋。”“旛蓋”的意思前面講過。古時候懸旛、懸幢就是現在講的宣傳佛法,從前用這個方法來傳播訊息,告訴大眾這個地方有講經、有法會,大家知道了,他愿意的可以來參加,這是發出訊息。現在不需要,現在的信息發達,比這些方法更進步、更殊勝、更快速。

  但是這一些“旛”跟“蓋”,對人它的作用已經沒有,對于鬼神還是有用處可是諸位要記住,這是傳遞訊息。

  “少香少華。”這是表修行,一炷香、一瓣花,還不是一朵,花瓣一瓣,表什么?表修行。大家都曉得,“香”表“戒定”,“花”表六度,他動了一念戒定“六度”的念頭,我們燃香、供花就產生了真實的利益。雖然這一念很薄弱,毛發善事,但是他真的是一念,是個善念。善念很弱,善念的時間很短,都值得贊嘆;起一個善念不容易,平常起的念頭都是惡念

  “供養佛像,及菩薩像。”“供養”是瞻禮,瞻仰、禮拜。

  或者是“轉讀尊經。”是你在讀經。

  “燒香供養一句一偈。”讀經的時候可以燒香,燒香是供養法寶的你在讀經的時候有鬼神聽。古人讀經的時候燒香常有,現在人讀經燒香已經很少了。我們只有在供佛的時候燒香,我們在讀經的時候已經很少燒香。

  可是讀經念佛的時候不在念佛堂,在其他的場合當中,我們讀經念佛有時候會聞到異香、會聞到一陣香氣,不像我們平常所燒的這些香,香氣很濃,會有這個狀況發生,這是什么事情?這是我們在讀經的時候,有這些天神從這里過,鬼神從這邊過,他恭敬供養我們很難覺察。天神他在這里經過,他看到了在那里合掌停一下,天人身上有香氣,所以你聞到香,這是很多很多很多的現象,許多同修都曾經經歷過。我們遇到這個境界也不必生歡喜心,這很普通的事情,很平常的事情。如果你遇到這些事情,你覺得奇怪,覺得很不平常、很歡喜,就生起貢高我慢,那你就錯了,就著魔了。以平常心看待,這就是好境界

  再看底下一段經文:

  【我等鬼王。敬禮是人。】

  對于修善的人這些鬼都尊敬、都向你行禮。

  【如過去。現在。未來諸佛。】

  他對于修善的人,當然這不是普通的鬼,普通的鬼沒有這個境界。人起一念善心、做一點點善事,就把這時候的人當作諸佛一樣看待,這是真的不是假的。所以我常講念佛堂念佛的這些大眾每個人都是佛,跟這經上講的有什么兩樣。因為你在念佛堂的時候萬緣放下,一心專念阿彌陀佛,你跟阿彌陀佛相應,“一念相應一念佛,念念相應念念佛”,你不是佛誰是佛?!我們今天護持護法的人、供養的人,我們是真正在供養諸佛如來,這個福多大!你離開念佛堂,接觸一切人事物又起心動念,那你就回轉了,你又退轉了,這個修行是進進退退的。不過你現在還沒有到三途去,你退轉了又造三途業,三途報還沒現前,這還不要緊。所以在念佛堂、在講堂熏習的時間愈長愈好。

  我們希望將來彌陀村建立,念佛堂念佛每天二十四小時不間斷,現在是做到十二個小時,將來希望做到二十四小時。這樣的道場,如果在那里把心安定下來,住上三年,哪有不成就的道理?!這就是“一門深入,長時熏修”,這個力量大!三年五載決定成就。

  凈宗法門確實能令一切罪苦眾生一生成佛,這法門是無比的殊勝。我們都是罪苦眾生,我們一生為什么成就不了?緣不足,沒有機會。實在說有善根、有福德,沒有因緣。今天建立念佛堂、建立彌陀村,就是為一切眾生建立得度的因緣,讓你善根、福德、因緣三個條件統統具足,你就成就了,有把握在這一生當中,往生不退成佛,這一生就成就了。

  所以我們曉得發一念善心,鬼神都把你當作佛看待,你是過去、現在、未來諸佛,把你看作三世諸佛。

 

鬼神保護善心、善行人,沒善心、善念賄賂鬼神也得不到保護

 

  【敕諸小鬼。各有大力。及土地分。便令衛護。】

  大鬼王看到了派遣小鬼去照顧。

  “及土地分。”“土地”就是說我們講的土地公。派這些小鬼、派這些土地去衛護,就是一般所講的保佑。他不是保佑人,是因為你人行善他才保佑。這個善決定是那一點善心、善念,感動鬼神來護衛你可是世間人往往錯會了意思,希求鬼神保護,保護他什么?保護他的貪嗔癡,這就搞錯了保佑他升官、發財,發了大財,他再來供養鬼神,跟鬼神談條件。你幫助我發一百萬,我拿一萬塊錢來供養你。這就是什么?賄賂鬼神他做壞事,希望鬼神幫助他、成就他做壞事,這樣不但不能得到鬼神幫助,鬼神就來禍害他,所以鬼神作惡的就很多樣感得是惡鬼惡神,也可能幫助你發財,財發了之后叫你一敗涂地。你所感得的不是正神,是邪神、邪魅,是妖魔鬼怪。正神遠離你,不來衛護你。這個道理我們一定要懂得。你的善事一定是善心、善念,差別就在此地。心地邪惡,天天拜神、拜菩薩,都沒用處,決定不相應

  所以一個道場,道場主持的人、里面大眾心不在道,心里面也是搞名聞利養、貪嗔癡慢,問問這個道場有沒有佛菩薩?沒有塑的是佛菩薩形像,佛菩薩根本就不會到這個道場來。哪些人來?妖魔鬼怪冒充佛菩薩,在此地詐騙眾生。你感得的是妖魔鬼怪,你拜的是妖魔鬼怪,不是佛菩薩。

  這些鬼神保護你。

 

持“五戒”,有護戒神保護你;修“十善”,小鬼、土地衛護你

 

  下面說:

  【不令惡事橫事。惡病橫病。乃至不如意事。近于此舍等處。何況入門。】

  都在一念真善,善與善相感應,你有鬼神保護你

  在佛的戒經當中說過,你能夠“受持三皈”,就有三十六位護法神日夜保護你;你持“五戒”,持一條戒就有五位護戒神保護你,“五戒”全持就有二十五位護戒神保護你。你修“十善”,就是此地經上講的這些鬼王派遣小鬼、土地衛護你

  我們都受“三皈依”,也有受“五戒”、受“菩薩戒”,有沒有這些護法神保護?不見得。何以說不見得?你所受的是“名字戒”,是形式不是實質。

 

只做“皈依”儀式而沒做到斷惡向善,一個護法神都,沒有

 

  你“受三皈”,你有沒有“皈”?有沒有依?如果只是請一個法師給你做個儀式,實際上你沒有回頭,也沒有依靠,你還是跟從前一樣,這個沒有護法神。

  “三皈”,“皈”是真的回頭。“依”是從今以后確實有了依靠。要跟你所依的相應,你才是真正的“皈依”,你才能感得護法神保護你;不是說做一個形式,沒有用處。

  所以從這段經文當中我們就體會得到,都是在一念真心,決定不是虛妄。

  皈”是回頭,從哪里回頭?從迷邪染回頭,要依“覺正凈”,這是學佛基本的條件、原則。“皈依佛”,“佛”是“覺”的意思,我們要從迷惑回過頭來依“覺”,“覺而不迷”。對人、對事、對物,一切時、一切處“覺而不迷”,你才叫“皈依佛”。這“三皈”你受了一條,在一切時、一切處,我們剛才說過,起心動念、分別執著就是迷,就是不覺,不起心、不分別、不執著,那是覺,那是不迷。我們有沒有做到?做到才是你真正“皈依”。

  “法”是正知正見、佛知佛見,不是妄想;妄想是邪知邪見。從邪知邪見回過頭來,依正知正見,這叫“皈依法”。

  僧”是清凈、和合的意思不但要六根清凈,而且與一切大眾相處的時候決定遵守“六和敬”;別人守不守,不關我的事,我一定要遵守,你這才叫名副其實的“三皈”,你才能得三十六位護法神保佑你

  如果形式上做了“三皈”,依舊是“迷而不覺,邪而不正,染而不凈”,護法神一個都沒有。

 

你真做到斷惡向善了,沒人給你做皈依形式護法神也護持你

 

  法神看你是不是真的皈依,真的皈依,沒有形式,護法神也護持你護法神是講實際不講形式,在形式上再有修行、再有名氣的高僧大德,給你做儀式都不管用,問題是你真正做到了,沒有人給你做“三皈”形式也管用。

 

受戒儀式之后而不能受持是犯雙重罪

 

  我當年初學佛的時候,章嘉大師是這么告訴我。章嘉大師叫我學戒,做到一條你就真正受了一條,不在登壇形式,那沒用處的。他叫我去學戒,一定要真正做到,做到一條,這一條你就真正得到一條戒了,你就感得護戒神保護你形式上受了而不能夠去受持、不能去做,那是犯兩重罪:一個是你犯的“惡作罪”,另外一個犯的是“破戒罪”,所以造雙重罪一定要去做,認真努力去做,時時刻刻提醒自己。

  所以在今日之下,讀誦大乘就非常重要,《觀經》三福里頭所說“深信因果,讀誦大乘”,對我們現代的人來講太重要了,決定不能夠疏忽。因為你每天讀,你才曉得自己應該怎么作法,你不讀你怎么知道?深信因果,你的警覺心就高,才真正能做到不迷、不邪、不染,要知道迷邪染必定墮惡道。我們這個生命太短暫,幾十年一彈指就過去,何必要造罪業?!何必要招這么苦的果報?所以你真正相信,你就不會做這個事情了。眼前縱然生活苦一點,也能咬緊牙根忍過去,沒事!這一點苦算什么?后來能得大自在、能得大樂,眼前貪圖這一點小便宜,后頭要受大苦。所以不了解因果的人,不相信因果的人,他敢做;相信因果的人他決定不會做

  鬼王說出他們對于一切善心的人,做善事的人,他們是怎樣一個心態,我們在這里明白了。心善行善,惡鬼都來擁護你,都不會傷害你。

  【佛贊鬼王。善哉。善哉。】

  佛聽了他們的報告非常喜歡,也贊嘆他們。

  【汝等及與閻羅。】

  閻羅是鬼王最大的。

  【能如是擁護善男女等。】

  他們參加忉利天宮這一會,如來這個法會是真實的法會,這里面每一個人所說的話、每一個人所表態,都是從真誠心里面流露出來的,決定沒有一絲毫虛妄。所以他們這些表態,得到佛的贊嘆。佛對他們獎勵,也利益這些鬼王們。

 

“損人利己”這句話錯了,損人決定不利己

 

  【吾亦告梵王帝釋。令衛護汝。】

  這是他的果報。他能夠發心護念這些善人,佛也奉勸大梵天王、忉利天主來護衛他們。這是善有善的果報,“因緣果報,絲毫不爽”。我們要深深的明白這個道理,明了淺不行,要深深的明了,然后你才知道修善,修善的好處、修善的利益,你也肯去做了。

  擺在我們眼前,現代的人無論是中國、是外國,哪一個不愛財?!都被財迷了

  在從前我這一代年輕的時候,大概在三十歲之前,對于“財、色、名、食、睡”都看得很淡,都有一點抱負,想為國家民族建功立業做一番事,還有這個念頭。可是現在年輕人,你去問一問?發財第一,怎么樣賺錢,跟我們那個時候的想法完全不相同。不要說是懂事,二十歲以上懂事的,每一個人頭腦轉的是怎么賺錢;他在學校學的功課要學賺錢的行業,要學這些科目,將來到社會上一定做賺錢的事業,沒有錢賺不干。如果你要再仔細觀察,你問問小學生,一、二年級小學生怎么賺錢?頭一個就要賺錢。這還得了!這就是教育徹底失敗。自私自利達到了極處,社會還能安定?孟夫子所說的,“上下交征利”,這個國家就危險了。

  今天社會確確實實從上到下所看的是什么?“利”擺在第一,“道”沒有、“義”沒有,“禮”也沒有,什么都不要,就是爭利每一個人都爭利,不就打得頭破血流嗎?!現在社會我們在新聞里面看到,每一個地方暴動、搶劫,干什么?爭利,爭不到就搶。干些什么?損人利己之事。

  損人利己”這句話錯了,不可以這樣說法如果大家都這么說,每一個人都干損人利己之事。我們要把這個話糾正過來:損人不利己,損人害己。大家一聽“損人害己”,他就不干損人的事情。為什么?他不害自己。“損人利己”沒有關系,多殺幾個人不要緊,我自己發財,錯了!損人決定不利己,不利己還在后頭,將來決定墮三惡道。

  佛法里面因果事情講得很透徹、很清楚:欠債一定要還錢,欠命一定要還命,你殺人將來一定被人殺,逃不掉;你多殺一個人,多殺一個眾生,將來你被他多殺一次

  連極小的動物都不可以殺,它有生命,它也有嗔恚心;你殺它,將來它有勢力的時候,它一定殺你。佛說得很好,“因緣相會時,果報還自受”。你騙別人,一定會遭遇到別人騙你,你欺負別人,一定別人會欺負你,什么樣的因,一定得什么樣的果報我們深深明了這個道理,為什么不做好人?為什么不多做好事?做好人、做好事,你有好的果報。

 

世間真正的好事是菩薩事業——有智慧、有覺悟的事

 

  什么叫好事?好事的標準是什么?一定要讀大乘經,你才知道什么事情是好事,好事的果報是什么。

  間真正的好事是菩薩事業,我們現在一般講“佛事”,“佛事”是真正的好事但是“佛事”又怕人誤會,什么叫“佛事”?給死人念經,那叫“佛事”,這岔到哪里去了?!所以現在說法是非常非常困難,往往讓人家聽到就產生了誤會。“佛”這個字是印度梵語音譯過來的,它的意思是智慧、覺悟。“佛事”就是我們在日常生活當中,所做的一切事你都是有智慧的、都有覺悟,那么所有一切事都叫做“佛事”。名詞術語我們一定要搞得清清楚楚、明明白白。

  我們對人、對事、對物都依高度的智慧,用現在的話說,理智不是感情的,感情是迷,理智是“覺”,處事待人接物我們有理智,不用感情。我們的生活以高度的智慧,這都叫做“佛事”,這樣的“佛事”大家喜歡,大家很樂意,我們一定要明了。所以一切心行、事相之中,佛菩薩的事是最圓滿、最殊勝的。佛菩薩所做的跟我們現實的生活沒有兩樣,就是把念頭轉變一下,把迷邪染轉變成覺正凈。你的生活是“佛事”,你的工作是“佛事”,你處事待人接物樣樣都是“佛事”。“佛事”的果報無比的殊勝,真正的幸福美滿,就在過佛菩薩的生活。

  好,今天我們就講到此地!

 


標簽:菩薩 

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