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地藏菩薩本愿經(第33集)

時間:2017-10-10 8:34:34  作者:妙音  來源:妙音網  瀏覽:2  評論:0  微信分享親友

地藏菩薩本愿經(第33集)

 

凈空法師1998/5 講于 新加坡凈宗學會

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“聞法”著重在悟入就得到利益;如果不能悟入利益你就得不到

 

  請掀開經本《科注》卷中第一百三十八面:

  【又于過去。有佛出世。號波頭摩勝如來。若有男子女人。聞是佛名。歷于耳根。是人當得千返生于六欲天中。何況志心稱念。】

  這是地藏菩薩為我們說第三尊佛的德號,時間比前面第二尊又要久遠。這一尊佛的名號叫“波頭摩勝如來”,“波頭摩”是梵語,意思是紅色的蓮花

  佛在經上講,通常講四色蓮花,實際上蓮花的色彩不只四色,四色可以說是四原色,四色要是互相配合起來,就能夠變化無量無邊的色彩。經里面說一切色彩當中紅色最勝,當然是從眾生習尚上所說,佛法是平等法,可是眾生偏愛紅色,大概古印度也是如此,中國人也喜歡紅色,可是外國人不一定喜歡紅色,所以色彩到底哪個最勝,這很難講,完全看眾生的喜愛。這是就當時印度,中國環境也是如此,都喜歡紅色的蓮花。

  假如說有男子女人聽到這個名號,“歷于耳根”就能得這樣殊勝的果報,修因得果,我們能相信嗎?所以關鍵還是著重在“聞”,“聞是佛名,歷于耳根”,這八個字重要。“聞”不是我們聽到人家念佛,我們聽到了,哪有這樣殊勝的利益!這一種聞名通常只可以說,“一歷耳根,永為道種”,那個功德的確也非常殊勝。但是要得一千次往返六欲天中受福報,這是不可能的事情;只是在阿賴耶識里面,種下一個成佛的種子,就是《法華經》里面所謂“一稱南無佛,皆已成佛道”,是這個意思。

  如果這個“聞”是“三慧”當中的“聞”,那這個果報就會現前,聞名解義,不是不解義。紅色蓮花,他能夠解這個義,蓮花出污泥而不染,他從這個地方醒悟過來,自己生活在紅塵里面、六道之中,特別是欲界,能夠不染五欲六塵,這個功德就大了如果能把五欲六塵都放下了,那他的果報不只欲界天,他就證果了,對于世間欲塵他淡了、輕了,不像過去那樣的分別執著,所以他能從人道超生到天道,道理在這個地方。

  “歷于耳根”就是他記在心上,聽到這個名號他心里面有所領悟。

  注解里面也注得好,在一百三十九面第二行,我們把這個念一念:“表聞名者,雖生欲天。”雖然是生在欲界天;“實不著粗弊五塵”,對粗俗的五欲六塵,他已經不執著,他已經能放下;“以解離聞性本空,生天亦寂。以空處即假,權示天身,以度實生著欲之者”,這一聽就開悟了,開悟他確實有能力超越,但是他的慈悲心很重,他還留在欲界天,度欲界還有貪著五欲享受的那一類眾生,度他們。欲界天還是有五欲六塵,不過比人間淡了,欲界六層天愈往上愈淡薄。

  他注解末后說得好!“佛蓮千瓣,表千法明門,故云千返。”所以“千返”也不是真的指一千次,不要落實,是表法的。一處表法,我們要明了,處處都是表法。“聞法”著重在悟入,如果不能悟入,這個利益你就得不到了;悟入真能夠得利益。所以“稱念佛名”,對于佛名的意義不可以不知道。特別是阿彌陀佛名號功德不可思議,為什么不可思議、哪些不可思議,你要能清楚、明了,能說得出來,然后你才真正能有感受,契入這個境界

  末后說““何況志心稱念。”“志心稱念”回向凈土必得往生,這是我們一定要曉得。“志心”是一心稱念,妄想、分別、執著統統都沒有,縱然斷不盡,一定也很淡薄了,這時候才能夠“志心稱念”。“志”,專志。

  再看下面一段:

  【又于過去。不可說。不可說。阿僧祇劫。】

  這個地方把數字說出來了,這個數字很大很大。

  【有佛出世。號師子吼如來。若有男子女人。聞是佛名。一念歸依。是人得遇無量諸佛。摩頂授記。】

  “師子吼”是比喻立名的,比喻佛說法的威德。佛說法面面俱到、理事圓融,能令世間一切魔外種種辯才,都屈服于佛說法之中,所以比喻作“師子吼”。這是取佛說法的狀況來立名號。

  “一念歸依。”后面講他的果報。

  “男子女人,聞是佛名。”聞佛名就想到佛說法的威德,所以是“一念歸依”。從一切邪知邪見回頭,依佛所說的正知正見,佛的教誨是正知正見,這就相應,這是真正的佛弟子。

  我們知道佛家常說,“佛氏門中,不舍一人”。佛講的話決定沒有妄語,只要你的心行相應,就得諸佛如來保佑,得諸佛如來加持,這就是“摩頂授記”的意思你的心跟佛心相應,你的行跟佛行相應,哪有不得諸佛如來加持的道理?!

  為什么要加持你?目的是廣度有情,你今天發心幫助佛廣度有情,佛當然加持你,如果你起心動念只顧自己,佛想加持都加持不上這個道理我們一定要懂。

  眾生從哪里下手?從這一部《地藏經》下手就最好這一部《地藏經》確實可以度末法九千年的眾生;末法是一萬年,已經過去一千年了,往后還有九千年,真正能度。這一部經里頭內容深明因果,果然能夠依教奉行,必得一切諸佛摩頂授記。

 

善緣、順境不生貪愛,惡緣、逆境不生嗔恚,你的功德就保住了

 

  再看下面第五尊佛:

  【又于過去。有佛出世。號拘留孫佛。若有男子女人,聞是佛名。志心瞻禮。或復贊嘆。是人于賢劫千佛會中為大梵王。得授上記。】

  這一尊佛“拘留孫佛”,是不是我們現在“賢劫”當中的佛?小注里頭有說,不是釋迦牟尼佛給我們講“賢劫”,注解上講“此非賢劫第九,減至六萬歲時出世之佛”。后面又告訴我們,“《準萬佛名經》,有無量七佛之名”。這個解釋得好,同名同號的佛菩薩很多,“劫”也有同名的,世界也有同名的,所以確定不是我們這一個“賢劫”里面的拘留孫佛。如果是我們“賢劫”的拘留孫佛,那應該是要放在前面,他距離我們近,他這里面的排法是愈說愈遠。

  “拘留孫”是梵語,翻成中國的意思是“所應斷”,又翻作“作用莊嚴”,實在講第一個,名字好。什么東西你應該要斷?煩惱應該要斷,生死應該要斷。所以他的名號從這個地方來建立的,就是佛法常講“斷德”。大乘法里頭常說,“見思”、“塵沙”、“無明”是應當要斷的。斷“見思”證小乘阿羅漢,出了六道;再斷“塵沙”;再破“一品無明”,就出十法界,這是入“一真法界”。“一真法界”里面還有四十品無明,這四十品無明斷盡了,證得究竟圓滿的果位,這個意思在梵語就稱“拘留孫”。所以這個名號,聽到這個名號自己就知道要斷煩惱,要認真去學習。

  惱在哪里斷?就在境緣之中,也就是在生活里面。“境”是物質環境,“緣”是人事環境。物質環境里面有順境、有逆境,人事環境里面有善緣、有惡緣。善緣、順境不生貪愛,惡緣、逆境不生嗔恚,那你煩惱就斷了善緣順境里面還生歡喜心,你生煩惱了,惡緣逆境里頭心里不高興,生嗔恚了,你的煩惱就又起現行。所以在哪里斷?在日常生活接觸一切人、事、物當中去斷。

  正會斷煩惱的人,對于一切人、事、物常存一個感恩之心,沒有這些境界現前,你的煩惱怎么能斷得了!天天在這個環境里面,先斷嗔恚,再斷貪愛。

  “嗔恚”非常嚴重,佛在一切經論里面告訴我們,“一念嗔心起,百萬障門開”,心里小小有一點不高興,你的功德全部都毀掉了,“火燒功德林”,這是我們不能不知道的,不能不警覺的誰把你的功德毀掉?是你自己毀掉自己的功德。決定不可以怨天尤人,外面任何力量不能毀你的功德外面惡緣、逆境現前你要接受,那有什么法子?!你的心被境界轉,過失在自己

  佛教給我們修行就在這里練功夫,練到心不為外境所轉,自己在境界里面做得了主宰,你的功德就成就了,你的功德就保住了,所以“忍辱波羅蜜”能成

  《金剛般若》里面佛給我們說得那么詳細“布施波羅蜜”是你在積功累德,要靠“布施”、“持戒”。“忍辱波羅蜜”能保持,使你的功德不壞、功德不失;你不能忍,你“布施”、“持戒”的功德全毀掉,毀掉之后你得什么?得福德。

  “福德”沒有關系,你脾氣再大,性情再不好,你有大福報,將來到哪里去?《華嚴經》上講,將來到阿修羅道去享福

  阿修羅道脾氣很大,嫉妒、嗔恚心很重,他有福。所以阿修羅有那么大的福報,都是在佛門里面修的,就是敵不過外面境界的誘惑,常生煩惱。些地方我們一定要學佛菩薩,在一切境緣當中修什么?修“如如不動”,修“不取于相”,你就成就了

 

為什么天天讀誦經典還犯過失?

 

  《金剛經》上這兩句話,是大乘菩薩從初發心一直到成佛,修行的總綱領、修行的秘訣,外不著相、內不動心,可以“和光同塵”,成就自己的道業,也成就度化一切眾生度眾生,經上說了幾萬遍都不止,佛教給我們“受持讀誦,為人演說”,這一句說多少遍?單是一部《金剛經》那么薄薄的五千多字,這一句就說了十幾遍,遍數說得愈多,這句話最重要!

  受持。”我們對佛的教誨要接受,要認真做到,那叫“受持”。

  “讀誦”是天天溫習經典,天天聽佛教誨,把經讀一遍就是佛教導我們一遍,天天要讀,天天要接受佛的教誨,你要一天不讀,就忘記了。說實在話天天讀誦,我們還犯過失,那要不讀誦還得了?!

  為什么天天讀誦還犯過失?這里面的原因,第一個經不起外面境界的誘惑,第二個自己煩惱習氣太重,降伏不了,所以天天讀誦大乘還造罪業這怎么辦?造罪業不怕,加功用行,如果不加功夫必定墮落。

  樣加功?一定要有正信、正解、正行,佛教給我們努力去做到,這真修、真干!從哪里做起?我們在前面講過,佛在《觀經》教我們從“三”福做起。而這一部《地藏菩薩本愿經》,就是“三福”詳細的說明。“三福”總共十一句那就是《地藏經》的綱領,全經所說都沒有離開這十一句,你要曉得這十一句怎樣作法,要熟讀《地藏菩薩本愿經》。這一部經里面將“業因果報”說得很詳細,特別是“五逆十惡”的業,我們決定不能去犯,犯了決定墮惡道,在惡道里面出離很難很難,這一定要曉得。

 

學佛沒有別的,克服自己的困難而已

 

  佛沒有別的,克服自己的困難而已;儒家教學也是講這個功夫,“克己復禮”,克服自己的煩惱,克服自己的習氣,你才叫真修行

  說老實話,真正修行,不是說你每一天讀多少部經,《無量壽經》一天念十遍有什么用處?還造罪業;不是說你一天念多少聲佛號,古人講一天十萬聲佛號,“喊破喉嚨也枉然”。真正修行功夫得力是一念回心,把輪回心轉回來變成菩提心,叫真修行;平常我們造的輪回業,轉過頭來變成菩薩業。換句話說,我們在沒學佛之前,過的是六道輪回生活;學佛之后,過的是諸佛菩薩的生活,那就對了。

  諸佛菩薩在境界里面有沒有歡喜?諸佛菩薩在一切境界里面有沒有懊惱?沒有!決定沒有。可是我們在經典上看到,諸佛菩薩示現的現相,他也有歡喜、也有煩惱,那是什么?那是教化眾生的手段,不是真的。正如永嘉所講“分別亦非意”,他是表演,舞臺上表演,演給舞臺下面的人看的,不是自己真的喜歡、真的煩惱。種種表演幫助眾生覺悟,心里面確實一塵不染,確實外不著相,內不動心念念示現這個身在世間,為誰?為一切眾生,絕不是為我,絕不是為我這個身,這是菩薩的思想、菩薩的行為,是我們應當要學習的所以我們要學佛,斷盡一切煩惱,斷盡一切習氣,你得從這里去干。

 

“福德”跟“功德”區別:福德出不了三界,功德可以出三界

 

  世間人無知,佛菩薩以極真誠的心待眾生,極清凈慈悲心待眾生,眾生迷惑、無知,不但不領情,還要糟蹋佛菩薩。像經上常講,毀謗、侮辱甚至于陷害佛菩薩,佛菩薩有沒有起心動念?沒有。佛菩薩為什么不起心動念?佛菩薩對于他過去、現在、未來,清清楚楚、明明白白,這個眾生無始劫來的業障習氣現行,那有什么法子?!雖然慈悲教誨,但他不覺悟,這是佛在經上常常感嘆的“可憐憫者”。他造作謗佛、謗法、謗僧,造作這個惡因,必墮阿鼻地獄,你說可憐不可憐?

  我們要問:這種人有沒有救?還是有救的,只要他一口氣沒斷,能夠回頭就有救,他不肯回頭那就沒救了,所以要知道回頭。

  像《阿阇世王經》里面所說,他造的是“五逆十惡”,但是臨終的時候能回頭、能覺悟,真實懺悔了,所以他念佛往生西方凈土品位還挺高的,上品中生。他為什么不上品上生?懺悔還不夠圓滿。

  所以,造作極重罪業,臨終念佛往生屬于懺悔往生,品位高下看他懺悔的功德;要是究竟圓滿的懺悔,那當然是上品上生

  阿阇世王懺悔的功夫相當不錯了,真的是一般造罪業的人做不到。但是只要能往生,凡圣同居土下下品往生那就是真實的成就,所以我們要勸導一切造作重罪的眾生,要知道回頭,改過自新。這個例子,諸佛如來、諸大菩薩在歷代所示現的事跡里面,我們看到很多很多。

  過去在印度天親菩薩就毀謗三寶。他最初學小乘,在小乘法里面他造五百部論,這個人是聰明絕頂;“論”就是一切經的注解,他毀謗大乘。他的哥哥無著菩薩是學大乘,哥哥有善巧方便,誘導他契入大乘。他修學大乘之后,才知道自己犯了很大的罪業,他求懺悔。因為用言語毀謗,所以他在佛面前想割自己的舌頭懺悔;手寫文章,把手斬掉來懺悔。哥哥說不必,你過去用你的舌頭毀謗大乘,你現在為什么不用你的舌頭再贊嘆大乘?你過去這手寫文字毀謗大乘,現在為什么不用手再寫文字贊嘆大乘?他從這里覺悟過來,所以又為大乘造五百部論,歷史上稱為“千部論師”。可見得佛氏門中真的回頭是岸,這個例子幾乎代代都有。

  我們看最近的印光大師,你們諸位去找《印光大師行業記》,就是印光大師的傳記,在《全集》里頭有,你們每一個人手上都有一套《全集》。你看印光大師傳記,他老人家年輕的時候毀謗三寶,他是讀孔子公的書,以儒家為正統,佛法是旁門。到以后接觸佛法之后,才知道自己造作罪業,過去錯了。他能夠懺悔、回頭,出家修行弘揚佛法,洗除年輕時候所造的這些毀謗三寶的罪業。以后我們曉得,他是大勢至菩薩再來的,換句話,他一生所作所為是演戲,演給我們看的。他那不是真的,演給我們看,知道我們這一代,毀謗三寶的事情非常容易犯,犯的人很多,他老人家做一個榜樣給我們看。

  犯了這些重罪依舊可以得度,我們在史傳里面看到太多太多了。要緊的是回頭,要緊的是斷煩惱、斷習氣,要把這樁事情看重,要把這樁事情擺在我們日常生活當中,當作第一樁大事來做,我們這一生修學才有成就可言。我們幫助一切眾生修學佛法,才有功德可言,否則的話,你幫助一切眾生修學佛法都是福德

  “福德”跟“功德”不一樣,《六祖壇經》里面講得很好,了生死、出三界,“福”不能救,再大的福德也不過是到天上去享福而已,出不了三界,功德可以出三界。“功德”、“福德”我們必須要辨別清楚。以清凈心修一切善法,斷一切惡法是功德,以雜染心斷惡修善是福德,關鍵在此地。

  這個人“聞名”,“志心瞻禮”,這就是受持了,若不受持不可能叫“志心瞻禮”。可能有“瞻禮”,但沒有“志心”。這是真心,真誠心“瞻禮”。

  “或復贊嘆。”“贊嘆”是利他,自行化他。

  “是人于賢劫千佛會中為大梵王。”“大梵天王”這個福報就大了,為什么?他能斷惡修善。當然跟前面講是一個道理,實際上說這個人是真正菩薩,菩薩跟凡夫是一念之間,一念轉過來就是菩薩,轉不過來就是凡夫,佛菩薩跟凡夫就是一個觀念不一樣。一念轉過來了他是菩薩,菩薩為什么去當大梵天王?以大梵天王的身份,幫助這些天人斷煩惱,天人的煩惱習氣沒有斷盡,所以出不了三界。他能斷,再現身說法為別人斷,所以“得授上記”,“上記”是成佛之記。青蓮法師注子里面,引經據典也有不少公案故事都可以看,都值得參考。

 

永遠保持六根接觸外面的境界第一念的“見性見”就成就了

 

  我們再看底下一尊,第六尊:

  【又于過去。有佛出世。號毘婆尸。若有男子女人。聞是佛名。永不墮惡道。常生人天。受勝妙樂。】

  “毘婆尸”是梵語音譯的,意思叫“勝觀”,“勝”是殊勝,“觀”是觀察。我們凡夫對于一切萬物往往看偏差、看錯了,換句話說就是不殊勝。這個殊勝是對于一切諸法的真相,看得清清楚楚、明明白白,這個“觀”就叫“勝觀”。我這個講法大家聽了一定覺得含糊籠統,我們沒有辦法學習。實在講“觀”就是你的觀念。

  《楞嚴經》上說得很好,什么樣的“觀”才是真正“殊勝之觀”?交光大師在注解里面教給我們“舍識用根”,那真正是名實相應的勝觀。說得雖然不錯,我們凡夫做不到,凡夫用的是第六識,用的是“意識”,“舍識用根”那就不用“意識”了。“根”是根中之性,也就是說我們用“見性”見色,這個“觀”就殊勝。

  諸位要曉得楞嚴會上,佛給我們講得很清楚,觀世音菩薩他所修的法門就是這個,“反聞自性,性成無上道”,觀音菩薩提出的修學報告,他怎么修行成功的?就是用“根中之性”,“根中之性”是“真心”;換句話說,用真心,不是用妄心。用“見性見色”,“見色”那就不是“色塵”,我們用“眼識見色”是“色塵”,“塵”是染污。如果用“見性見色”,就見“色性”,禪宗里面講的“明心見性”。他們本事大,我們非常差勁。用“聞性”聞聲性,用“鼻性”嗅香性,“舌性”嘗味性,明心見性。

  我們很糟糕,我們六根接觸外面六種境界是六種污染,人家六根接觸外面六種是見性,所以見性之后才說,“頭頭是道,左右逢源”,那當然,六根所接觸的都是真如本性,見性成佛。

  “見性”的是什么人?給諸位說,圓教初住菩薩。所以我們就曉得,《楞嚴經》上二十五位菩薩都是圓教初住菩薩。這是我們從《楞嚴經》上去看“二十五圓通章”,二十五位菩薩示現都是說他們自己用什么方法修行證果的,他們做一個代表。這二十五是二十五大類,每一類里面數量很多很多,他們就代表八萬四千法門,無量法門,將無量法門歸納為二十五類,不是法門就是二十五種,你一定要懂這個道理。這二十五個人都是圓初住菩薩,觀世音菩薩在楞嚴會上示現的身份,是初住菩薩;在《華嚴經》上示現的身份,將來到五十三參諸位讀到是“第七回向”;在《法華經普門品》里面地位是等覺菩薩,所以在哪一會他用什么樣身份來示現。

  這個地方我們把話再說回來,應該從哪里下手?實際上我們每一個人用六根接觸外面的境界,第一念是“見性見”,我們睜開眼睛看外面的境界,還沒有起心動念、還沒有分別執著的時候這是第一念,這一念“佛知佛見”,這一念是“見性”;可是凡夫沒有辦法保持,到第二念就起分別、執著,第二念就落到“意識”里頭去,你能夠永遠保持第一念,你不就成佛了嗎?!

  沒有分別、沒有執著,沒有起心、沒有動念,眼睛睜開看得清清楚楚、明明白白,這時候是“見性”見“色性”,你的“見”是真實的,外面“色”也是真實的,諸位曉得這就是“一真法界”;可是第二念起來他就有分別、有執著,妄想、分別、執著立刻就現前。從這個地方我們就體會,佛菩薩六根接觸六塵境界跟我們不一樣的地方到底在哪里?為什么人家是“一真法界”?因為離一切妄想、分別、執著,時空是一不是二,沒有過去、現在、未來,沒有十方,是在這個境界里頭。第二念起來的時候,妄想、分別、執著現前,就把“一真”里頭變現出無量無邊的障礙。不只十法界,十法界是講大別,“十”,實在講不是數字,“十”表無盡、表無量,道理在此地。

 

生佛不隔毫端,就在一念之間

 

  大乘佛法里面叫“修行”,“修行”叫“修觀”,不僅僅是宗門“修觀”,教下也“修觀”,“止觀”。所以“修觀”在我們佛法修行也是一個總綱領,在佛門里術語叫“大陀羅尼門”,是個總綱領

  會“修觀”的,才教你老實念佛求生凈土,帶業往生,“修觀”就不帶業你念念是“清凈、平等、覺”,這就是佛家常講“一念相應一念佛,念念相應念念佛”,與什么相應?“清凈、平等、覺”。“清凈”,不執著,沒有執著;“平等”,沒有分別。不分別就“平等”,不執著就“清凈”,沒有妄想就“覺”了。“清凈、平等、覺”就是把妄想、分別、執著斷掉了,你能與這個相應,那當然成佛了,佛就是“清凈、平等、覺”,“清凈、平等、覺”就是我們自己的自性。所以一個念頭起來就壞了,那個速度之快,比光、比電不知道要快上多少倍,快速墮落、快速的在變化。我們明白這個道理,了解這個事實真相,才真正懂得佛在大乘經上常講,“生佛不隔毫端,就在一念之間”。

  我們的看法,我們“六根”跟“六塵”境界的接觸是錯誤的接觸,諸佛菩薩的接觸是正確的接觸;他是大覺的接觸,我們是迷邪的接觸。這樁事情佛跟我們說清楚、說明白了,轉變在自己,佛菩薩沒有辦法幫助我們轉變,轉變在自己,修行在個人,佛菩薩再慈悲,沒有辦法幫助我們轉變。我們自己懂得轉變、肯轉變,佛菩薩看到歡喜;我們不懂轉變、不肯轉變,佛菩薩也無可奈何

  這是說毘婆尸佛“勝觀”的意思。

 

無病,第一利;知足,第一富;善友,第一親;涅槃,第一樂

 

  注解里面末后他引用《大莊嚴論》一首偈,在一百四十二面最后一行,這個偈子四句我們要記住:

  無病第一利。”“利”是利益什么叫真實的利益?沒有病

  知足第一富。世間人追求富貴,什么是富?知足是富。過去佛弟子三衣一缽,日中一食、樹下一宿,這是第一富,知足。

  善友第一親。諸佛菩薩是我們的善友。

  “涅槃第一樂。”“涅槃”跟前面講過,“涅槃”的意思玄奘大師翻得好。“圓寂”,功德圓滿,清凈寂滅,這是第一樂。

  他末后這兩句話:“此乃受即不受,無受即受也。這兩句話的味道很長、意義很深。我們明白這個道理,果然能回頭、能覺悟、能認真的學習,說這個“男子女人,聞是佛名,永不墮惡道”,他當然不墮惡道。

  “常生人天,受勝妙樂。”他這個“勝妙樂”,就是末后這個偈子所講,絕不是世間五欲六塵之樂,絕不是世間名聞利養之樂,你要把這個看作樂,那就大錯特錯了。這種樂,佛法里面講“樂”是“壞苦”,不是真樂。“勝妙樂”是真樂,末后這首偈子實際上就是解釋“受勝妙樂”,他說“受即不受,無受即受”,這才是真正的“勝妙樂”,與前面因行里頭“勝觀”相應,“勝觀”才得“勝妙樂”。

 

知道“佛、法、僧”的人很多,知道“三寶”真正的人不多

 

  我們看下面第七尊:

  【又于過去。無量無數恒河沙劫。有佛出世。號寶勝如來。若有男子女人。聞是佛名。畢竟不墮惡道。常在天上。受勝妙樂。】

  “寶勝如來。”“寶”是珍寶,我們世間世人重視所謂“七寶”,這是佛經里面常說的。古人重視,希望擁有;現在人也重視、也希望能夠獲得。有了寶物代表你的財富,可以使你物質生活富裕而沒有缺乏。

  佛法里面也有寶。“寶”此地注解里面所說的四寶——“常、樂、我、凈”,這是出世間的四寶,也是大家都希望得到的,比配物質上來說。而實際上講應當說“三寶”,“佛、法、僧三寶”,“三寶”里面才有“常樂我凈”。離開“三寶”,“常、樂、我、凈”到哪里去求?求不到。

  “三寶”,大家知道“佛、法、僧”,但是“三寶”真正的意思知道的人不多所以我們看到許多人皈依“三寶”,他是不是真的皈依?沒有皈依,做了那一個儀式,那個儀式是空的、是假的,是形式沒有實質。為什么?他不明“三寶”、不解“三寶”,所以他也不得“三寶”。受過戒的人都曉得戒有戒體,他戒體得不到。“三皈”也是戒,同樣一個道理,他得不到戒體。戒”體是什么?是自性

 

形式上皈依一點作用都沒有

 

  “三寶”,六祖惠能大師在《壇經》里面講得好,“佛寶”是“自性覺”,“法寶”是“自性正”,“僧寶”是“自性凈”我們“受持三皈”的時候,有沒有得到“自性的覺、正、凈”?如果你在“受持三皈”的時候得到了,那你是真的“三皈”,經上講“皈”依是講這個,不是講形式

  “皈”是回頭,從哪里回頭?從過去迷、邪、染回頭。“依”什么?依“自性覺、正、凈”,這真皈依,這一念回歸了,這是真佛弟子。如果沒有舍“迷、邪、染”,不依“覺、正、凈”,那這個皈依是冒名的,說得好聽一點,天臺家所講的六即里頭“名字皈依”。“名字皈依”是什么?有名無實,一點作用都不起。真正得用處的時候,你最低限度要“觀行皈依”,如果我們修學不能契入“觀行位”,只在“名字位”上,那就落空了。

  “名字位”上說老實話,很容易造罪業,很容易墮三途;入“觀行”,大致上“觀行”功夫得力,可以得到人天福報,不會墮落三途;如果入“相似位”,那你有成就,你在菩薩道上就修行證果了。“相似位”是什么果位?要以《華嚴經》的果位來說,“相似即”就是十信位的菩薩,你轉凡成圣了。“分證”的三皈,那就是圓教初住以上。

 

你真正“皈依”有三十六位護法神日夜保護你

 

  皈依”的功德不可思議,是你要真皈、真依,佛在經上講你真正“皈依”,有三十六位護法神日夜保護你,這當然的事為什么保護你?尊敬你、佩服你、仰慕你,不是哪個人派他來保護的,自動來保護你。這才叫“三寶”

  “自性覺、正、凈”才是“三寶”,這是佛家修行證果的總原則、總綱領,一入佛門第一堂課,就把修行證果的總綱領傳授給你,這叫做傳授三皈,讓你這一生、生生世世,向著這個方向、這個目標努力邁進,你就能成菩薩、成佛。佛法的教學實在是美滿到極處!真實的圓滿,一開端就把這條路指清楚、指明白。

 

認為“皈依”是皈依某一個法師,這完了

 

  可是現在我們常常看到“皈依”是皈依某一個法師,這完了。

  “皈依某個法師”這個流弊由來已久,我們從蕅益大師的著作里面看到蕅益大師是明末清初的人,他在當時就指出“皈依”的誤會、錯誤。由此可知,在那個時代,距離我們五百年,五百年前就是“皈依某個法師”,不是“皈依三寶”。這是我的師父、那個不是我的師父,這是“破和合僧”。僧團是和合一家人,他這些皈依弟子在里頭有分別、有執著,這是我的師父、這是我師父道場我要擁護,那個不是的我要排斥,就“破和合僧”“破和合僧”大家知道,造無間地獄的罪業,換句話說,你不皈依還不造這個罪業,皈依之后造這個罪業,最后歸到哪里去?歸到阿鼻地獄去,這糟糕不糟糕?大錯特錯!

  為什么會產生這種錯誤?一念迷情,一念自私,鑄成大錯。這種錯誤的面逐漸擴大,使一般人對于“皈依”真正的意思迷失掉,不但影響的面擴大,影響的時間久了,代代相傳,我們都以為這是正確的,誰能發現這是錯誤的?我們要是不讀《六祖壇經》、要是不讀蕅益大師這些著作,我們怎么會知道?

  《壇經》里面給我們啟示,六祖傳授“皈依”,他居然不說“皈依佛、皈依法、皈依僧”,他不是這個解釋,他說是“皈依覺、皈依正、皈依凈”我早年讀這個經的時候,這給我很大的啟示,他為什么這么說法?他是唐朝時候的人,距離我們現在一千三百多年,想必在那個時代,大家對于三寶就已經迷了,迷在佛、法、僧里面,不知道佛、法、僧表法真正的意思,所以他才說“皈依覺、皈依正、皈依凈”,然后又說“佛者覺也,法者正也,僧者凈也”,他這個說法。他之所以這樣說法,對那個時代的人,必定是那個時代人已經對于佛、法、僧真正的意義迷失了,所以能大師傳授三皈,有他另外一種講法,喚醒大家回頭,這很有道理。

  佛家要修行證果,頭一個要把“我”舍掉、把“私”舍掉,你執著有個我一切都為我,執著有個私的念頭,這是輪回心造輪回業,不是佛法

  佛法,“佛”是“覺”的意思,佛法是覺悟之法,你有一念私情夾在里面,你是迷法,是迷惑顛倒之法不是佛法。我們今天將“迷染法”看作佛法,你在佛法修學會有什么成就?這個道理不能不知道。所以“覺、正、凈”是寶,是寶中最殊勝者,“三寶”都是屬于自性,不在外面也不在別人。

  釋迦牟尼佛沒有教我們皈依他,早年是教我們“皈依佛、皈依法、皈依僧”,沒有說是皈依他,大家都懂得“自性覺正凈”是“三寶”,叫“自性三寶”但是對于形相上的“三寶”要懂得尊重,為什么?沒有形相的“三寶”,你怎么會知道“自性三寶”,必須要用形相的“三寶”常常啟發你、誘導你,讓你時時回歸“自性三寶”,所以形相就起了很大的作用。我們見到佛像、聽到佛名,立刻就回歸自性覺,看到經書、看到法物,就能回歸到“自性正”;看到出家人形相,就知道回歸“自性凈”,所以形相的功德是無量無邊。形相時時刻刻在提醒我們,如果沒有這個形相,很容易忘掉,又迷惑、又顛倒、又造業,繼續還要受苦報,這才是真正的“三寶”,真實“三寶”。

  “若有男子女人,聞是佛名。”“聞名”就皈依了,“聞名”就回頭了,畢竟不墮惡道,他的生活、他的行為能與“自性覺、正、凈三寶”相應,他怎么會墮惡道?!縱然造作惡道的因,惡道的緣斷了,所以不墮惡道。

  “常在天上,受勝妙樂。”這一句跟前面“常生人天,受勝妙樂”是一個意思。

 

人的相貌好丑、體質好壞都是果報

 

  再看第八尊:

  【又于過去。有佛出世。號寶相如來。若有男子女人。聞是佛名。生恭敬心。是人不久。得阿羅漢果。】

  前面一尊“寶勝”,這一尊“寶相”,“寶勝”的意思廣,“寶相”完全是從形相上來說的。但是說到“相”,我們就要想到“性”,為什么?“相”是“性”變現的。“性”是能現、能變,“相”是所現所變。我們就最淺顯的地方來看,佛具足“三十二相八十隨形好”,聞佛之名我們就體會到“寶相”。佛的“寶相”怎么來的?修因所得的果報。人人都希望相好,都希望相貌莊嚴美好,要知道這是果報。容貌是果報,體質也是果報,你的身體健康長壽是果報,容貌好丑也是果報。修什么樣的因得什么樣的果,“三十二相八十種好”是屬于“果”,修的是什么“因”?江味農居士《金剛經講義》里面,引用的這些經典可以去參考,你在這個經典原文去找,查《大藏經》太麻煩,《金剛經講義》很普遍,諸位手上都有,你去看看。

  譬如佛的“廣長舌相”是好相,什么因修成的?生生世世“不妄語”所以你要真正修善因,你才得善果,得善的“寶相”;如果不是修善因,你的相貌就不能夠圓滿。世間人也有一些好相,“福相”,你仔細去觀察,他是“福相”,他不是“寶相”。“寶相”里面有真、有善、有美;“福相”里面有美,它沒有真、沒有善。所以與這些人接觸,我們現在人講磁場,你跟他接觸的時候,那個磁場不會感到很舒適,不會感到很歡喜,這就是他只有美,他沒有真、沒有善。

  如果我們接觸一個修行人,他沒有地位,他也沒有財物財富,他是一個很平常、很普通的人,他長得也不美,可是他有真心,他善良,我們跟他接觸的時候,那磁場不一樣,感覺得很舒適,那個“相”叫“寶相”,諸位細細去體會,你逐漸就明了了。“寶相如來”,我們讀到這個名號,立刻就要懂得修因證果,正是表種善因得善果,表這個意思,你聽到這個名號,就能夠斷惡修善。惡就是煩惱習氣,你能斷見思煩惱,能斷十惡、能修十善,這是你修行證果的基礎。

  經文末后說:“若有男子女人,聞是佛名,生恭敬心。是人不久,得阿羅漢果。”

  注解里頭有一段話我們念一念,在一百四十四面倒數第二行,末后一句看起。他說“今約藏教以對圓位”。“藏教”是小乘,“圓教”是圓滿的大乘,把他們斷證位次做一個比較,“則初信至七信”,這是圓教,圓教初信菩薩到七信菩薩,“三界見思任運斷盡,與藏教第四果阿羅漢齊”。由此可知,此地講“得阿羅漢果”,不是真的小乘阿羅漢,是什么?是大乘初信到七信位的菩薩。這個意思在此地。

  因為《地藏菩薩本愿經》是大乘經,不是小乘經,怎么會證小乘果位?是用小乘果位來比喻他斷煩惱層次,“見思煩惱”斷了,這才能得“寶相莊嚴”。

  所以我們看人:人的心清凈,他有一個清凈相;人很慈悲,他有一個慈悲相;這個人很兇惡,他有個兇惡的相。你細心觀察,所謂是“誠于中而形于外”,相貌就是你自己心理情緒的一個表現,從你的相狀能夠知道一個人的心,你的心理、思想,知道你的情緒。所以斷惡修善,積功累德就修因證果了。

 

“袈裟”用意很深

 

  下面經文這是第九尊:

  【又于過去。無量阿僧祇劫。有佛出世。號袈裟幢如來。若有男子女人。聞是佛名者。超一百大劫生死之罪。】

  這是“袈裟幢如來”,什么叫“袈裟”?注解里面說:“此約莊嚴標相,以彰佛德洪名。”。下面引“《心地觀經》云,袈裟,即是如來寶幢之相”。先要懂得“袈裟”的意思,“袈裟”是梵語,它的意思是“雜”,顏色雜色叫“袈裟色”,它不是一個單純的,是個混雜的,凡是混雜都叫“袈裟”所以托缽,這一缽飯叫“袈裟飯”,為什么?許多人家供養的,飯菜合在一起。我們這個衣,衣為什么稱“袈裟”?各種顏色混合在一塊染的,所以它不是正色。正色是五色,“紅、黃、藍、白、黑”這是正色,黑色也是正色。佛弟子不著正色,這衣叫“染色衣”。五種顏色混合在一起染成這個顏色,這叫“袈裟”。“袈裟”是從顏色上來說的

  在過去,也是在佛的衣質料上說,它也是混雜的。因為古時候托缽這一缽飯容易,大家供養容易。古時候資源缺乏,布都是手工織的,所以得一件衣相當不容易,衣從哪里來?衣從這些在家人,他們穿破舊的衣服,不要了,丟掉了,出家人把它撿來。可是諸位要曉得,印度人的衣是一塊布裹在身上,他穿舊、穿破丟棄了,出家人把它撿起來,里面還有可以用的,破的那些地方把它剪裁掉,這樣多剪幾件,把它拼拼湊湊就拼成一條衣,所以這個也是袈裟。拼成之后,當然布的料不一樣,顏色不一樣,所以縫制起來之后再染色,這叫袈裟。

  由此可知,袈裟真正的意義是隨緣而不著相,衣食住行都隨緣,決定沒有挑剔。佛在世間,在生活上衣食住行都無心,無心就是無有分別心、無有執著心,隨大家的供養什么都好,總是以清凈心、平等心來看待,這就對了。

  幢”是高顯之意,這是表法佛家的生活態度,這樣明顯告訴世間一切眾生,這就是自行化他,教大家在生活上不要過分的執著,不要過分的貪圖享受,你一切都能隨緣,你的心多清凈多自在,這里頭真正快樂。一切要過分講求,你苦就來了,你過的日子是苦日子,再富貴也是過苦日子。所以知足的人,他一切不講求、一切都隨緣,再貧窮他快樂,他過的是樂日子。由此可知,苦樂也在一念之間,一切隨緣,哪有不自在?!哪有不快樂?!

  所以這一件袈裟用意就很深。但是現在縱然搭著袈裟滿街去走,人家不知道、不懂這個意思,古時候的人懂,一看到袈裟他覺悟,把世間一切貪染之心他就能夠伏住,就降下來了現在人不知道、不懂,這是佛法弘揚得太少了,世間人對佛法產生很大的誤會這一樁事情,也正是我們這一個時代佛弟子應當要努力盡心盡力宣揚佛法,讓社會大眾對于佛的教育、佛的教化有正確的理解,重新肯定。這是我們的本分工作,我們把它做好,我們這一生就過得有意義、有價值了。所以這個功德,說是“聞是佛名者,超一百劫生死之罪”,這里頭含著自行化他,無量功德。

  末后這一尊:

  【又于過去,有佛出世,號大通山王如來。若有男子女人,聞是佛名者,是人得遇恒河沙佛,廣為說法,必成菩提。】

  “山王”就是指須彌山,在一個世界、一個地區,“須彌山”是叫“妙高山”。“須彌”是梵語,這一個地區最高的這一座山就稱為“須彌山”,這個地區的須彌山

  在這個世界,這一個世界里面最高的山,是這一個世界的須彌山。所以“須彌”并沒有說是固定指哪一座山,不是的,看它的范圍。如果講娑婆世界,娑婆世界“須彌山”就高了,是這一個娑婆世界里面最高的一個山。通常講我們地球叫“閻浮提洲”,閻浮提,我們這個地球上最高的這座山,那是閻浮提洲的須彌山。這是講“山王”就是指最高的這座山

  “大通”都是形容山王,這個山王高大,“通”也比喻,“大”跟“通”如果從表法的意思上來說,注解里面一百四十六面,注解里頭的第三行從當中看起:“大通是般若因,山王是報身果,四智究竟莊嚴”,這從表法上說的。

  “須彌山”,佛在經上講四寶合成,用四寶來比“四智”。“四智”就是“大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智”“四智”合成的那就是“般若”,這個意思非常明顯的顯示出,“轉八識成四智”,“四智”是須彌山,“四智”這是大、是通、是無障礙,成就的是“四智菩提”,“四智菩提”就是“般若波羅蜜多”。

  “山王”這是果報,比喻佛的報身,我們明了佛“三身即是一身,一身即是三身”,《華嚴經》里面給我們講“法身、報身、應化身”是一,一而三,三而一,這個意思很深很廣。由此可知,這一尊佛的德號是講修因證果,修“四智”之因,一定證報身之果,因為“報身佛”是智慧成就的。“法身”是自性本具的,“報身”是智慧修成的,所以“若有男子女人,聞是佛名”,那就“遇恒河沙佛,廣為說法”,與這個意思就相應了。

  好,今天時間到了,我們就講到此地!


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