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地藏菩薩本愿經(第34集)

時間:2017-10-11 8:36:19  作者:妙音  來源:妙音網  瀏覽:2  評論:0  微信分享親友

地藏菩薩本愿經(第34集)

 

凈空法師1998/5 講于 新加坡凈宗學會

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觀世音菩薩、阿彌陀佛與娑婆世界的緣非常非常深

 

  請掀開經本《科注》卷中,第一百四十六面,請看經文:

  【又于過去,有凈月佛。山王佛。智勝佛。凈名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等,不可說佛。】

  地藏菩薩在這個地方給我們介紹了十尊佛之后,又說出這個地方的九尊。末后告訴我們,像他所說的這些佛數量是無量無邊,不可稱說。這是教給我們,要稱念諸佛的名號,名號功德不可思議。通常我們偏贊阿彌陀佛,彌陀名號功德不可思議,其實每一尊佛的德號,都是不可思議,跟阿彌陀佛沒有兩樣,這才真正突出佛法里面所說的“法門平等,無有高下”,所以稱念任何一尊佛的名號,都有同樣的成就。

  世尊在這么多名號當中,特別跟我們介紹阿彌陀佛,這個原因又何在?佛家常講“佛不度無緣之人”,理上雖然是平等的,可是事上有差別,差別都在緣分。正如善導大師所說,“總在遇緣不同”,所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分。在菩薩里面是觀世音菩薩、佛里面是阿彌陀佛,與娑婆世界的緣非常非常之深。有緣而且緣深,感應就很快,非常快速也非常之深,這是世尊特別為我們介紹的原因之所在

  這九尊佛號,青蓮法師在此地有個注解,諸位都可以參考。

 

盡虛空、遍法界是一個法身,“十方三世佛,共同一法身”

 

  略說“凈月佛。”

  “凈”是清凈;“月”是月光。夜晚清凈的月光,沒有人不喜愛的,特別是我們現在也接近中秋,中秋的月光格外顯得清凈,所謂秋高氣爽。比喻佛的法身光明遍照,《華嚴經》上跟我們說法身佛的名號叫“毘盧遮那”,這是梵語,“毘盧遮”那的意思是“遍一切處”,法身確實是遍一切處。由此可知,盡虛空、遍法界就是一個法身,這是經論里面常講“十方三世佛,共同一法身”如果你要能夠體會到“共同一法身”,然后才知道盡虛空遍法界確實是一個自己、是一個整體,這個境界大乘法中叫“圓滿大覺”他確確實實明了、體會到虛空法界是自己,天地萬物也是自己,是自己的相分,“法身”、“法界”是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照,識心的廣遍、作用的廣遍,入這個境界之后在虛空法界,法界里面有過去、有未來,無處不現身,隨類現身,這個道理就在此地。

  他這里注解也很好,注的是“從真垂應”。“真”是法身;“應”就是報身跟應化身。真身沒有形相,它不是物質的;應化身有形相,報身也算是應身。

  我們把它范圍說得寬廣一點,從體起用,報身是“自受用”,也與地上菩薩共同受用;應化身是為凡圣同居土、方便有余土的眾生,是為“他受用”。所以應化身完全是“他受用”,不是“自受用”,“自受用”是報身。可是“法身、報身、應化身”是一而三、三而一。他末后一句說得很好,“此明三身一體”,“凈月”就比喻三身一體。

  第二尊,“山王佛。”

  “山王”是形容佛報身如大山一樣,“王”是最大的,山里面最大的我們常稱之“須彌山王”。通常是講佛的報身,我們在“贊佛偈”里面贊嘆阿彌陀佛,“阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫”,你們想這個境界;“白毫宛轉五須彌”,你去想這個身多大,白毫是眉毛當中的兩根毫毛旋轉在一起,有多大?五座須彌山那么大,你說他這個人的身相多大?我們地球容納不下。所以地球要在佛的法相莊嚴之中,恐怕只是一根毫毛而已。佛能現這個大身,稱之為山王佛。這是對佛的贊嘆,也顯得佛神通能力的殊勝,能現這么大的身。

  第三尊,“智勝佛。

  “智”是“一切種智”。

  法里面跟我們講“智”講三種:

  一切智”他注解里面講,這引用《大品般若》,“薩婆若”就是“一切智”,“一切智”是二乘人的智慧,聲聞、緣覺所證得的。“一切智”是什么?知空,萬法皆空。小乘人懂得這個道理,他明了,于是他就住在“偏真涅槃”,他“住空”。這是一切法之理,它不是事,是理。理是“空”的。諸位一定要明了,這個“空”不是“性空”,他是明了萬事萬法之理是“空”的,一切法是因緣所生,了不可得,所以二乘人心地很清凈,就是他知道一切法的真相,理上的真相。

  道種智是菩薩智”。“道”是說的理論;“種”是種種,是講事相,可見得菩薩比二乘是進步太多了。

  二乘人理事不能圓融,也就是我們在《華嚴經》上講他“理事有礙”,“理事有礙”當然“事事”就更“有礙”,他在這個境界里頭,所以二乘人所得的“理無礙”,但是“理”跟“事”合起來就“有礙”了

  菩薩的智慧就高了,“理事”能夠“圓融”,做到“理事無礙”,在“四無礙”法界里面,他得到三個——“理無礙”、“事無礙”、“理事無礙”,這是“道種智”,“種”是種種。

  一切種智”這是“四無礙”全部圓滿都證得了,不但是“理事無礙”、“事事都無礙”,所以這叫“一切種智”。“一切”就是前面講的“一切智”,“種智”就是菩薩所證的“道種智”,“一切智”跟“道種智”不二,能夠融合在一起就叫“一切種智”。“一切種智”是如來果地上所證得的,這個“智”就殊勝,超過二乘、超過菩薩。所以稱“智勝佛”。

  第四尊,“凈名王佛。

  “凈”是清凈,“王”是比喻自在。在古時候只有國王他能夠發號施令,一切人民都要聽從他的,聽從別人的人不自由,發號施令的人自由,所以稱之為“王”。

  佛經里面“王”都有自由自在的意思、自己能作主的意思

  “凈名”是清凈,煩惱斷了、清凈了,生死了脫,這個得清凈了。超越六道輪回、超越十法界。經上講“五住二死凈盡”,圓滿的清凈。“五住”是說煩惱,“二死”是兩種生死,這兩種是經上講的“分段生死”、“變易生死”。

  “分段生死”是從相上說,如果我們說得很粗,粗顯一點,大家都能夠懂得,我們這個身體,得這個身體,從出生到死亡這是一個階段,這個階段稱為“分段生死”。這個說法大家很容易了解。其實“分段生死”哪里說是人一生,諸位要細細去想想,我們現在一年是一個階段,這一年過去了,這一年等于死了,來年等于生。再往微細的去觀察,月月有生死,每一天都有生死,這種現象都屬于“分段生死”的現象。“分段生死”講到極處是剎那生滅,剎那生滅是“分段生死”,都是從相上來說。

  “變易生死”不是從相上說,實在講“變易”沒有“生死”,為什么把“變易”稱為“生死”?“變易”有苦,“生死”是苦的意思。我們以《華嚴經》上法身大士來說,他們“分段生死”沒有了;像往生到西方極樂世界那邊去的人,人人是無量壽,人人都是得金剛不壞身,可是他還有“變易生死”。“變易生死”從哪里看出來?四土、三輩、九品,那就是“變易”。你從下品轉變成中品,從中品轉變成上品,這就叫“變易”,你的境界不斷向上提升。在《華嚴經》里面華藏世界,這些法身大士分段生死沒有了,但是經上給我們講,他有四十一個位次,十住、十行、十回向、十地、等覺,每提升一個位次就是一個“變易”。這個“變易”需要他自己用功去修,那個修就叫“生死”,修很苦,他要修行、要用功,才能把自己的境界向上提升,所以“變易”確實不是“生死”。因為他要提升他的境界,他要認真努力修學,修學是一樁辛苦事情,我們把它比喻作“生死”。

  所以兩種生死都盡了、都斷了,那是什么地位?如來果地,圓教的佛果。怎么知道?等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,所以還有一次“變易生死”,到如來果地上那就完全沒有了。所以“凈名王佛”這個名號,我們一看,圓教究竟圓滿的佛果,才當得起這個名號。

  第五尊,“智成就佛。”

  這個名號的意思是利益眾生的;像“凈名王佛”這個名號,完全從自利、從斷煩惱斷證上來建立的。“智成就”這是就度化眾生上來說的

  “智”是智慧,“權實二智”,《般若經》上所說的“般若無知”,“無知”是“根本智”,為什么說它“無知”?它不起作用,沒有起作用。

  沒有起作用,為什么又叫它做“根本智”?“無知”就是“根本智”,“無知”不是說沒有智慧,如果看到經上講“般若無知”,以為那是完全沒有智慧,那你就錯了。“無知”是真有智慧,智慧沒有起作用,是這個意思他對于萬事萬法性、相,理、事,因、果,沒有一樣不清楚,沒有一樣不明了,可是他自己境界是如如不動,我們所謂是不起心、不動念,不分別、不執著,在這個狀況之下叫“無知”當他起作用的時候,起什么作用?教化眾生,答復眾生的疑難,這時候展現出來的是“無所不知”,所以“無所不知”叫“權智”,就是佛法里面常講的善巧方便。善巧方便是屬于智慧的應用,應用的時候是“無所不知”,“無所不知”可見得就是“無知”的表現。《般若經》上這兩句話,我們要明了,決定不能夠誤會。所以“無知”是自受用;“無所不知”是他受用。

  諸佛菩薩在十法界、在六道度化一切眾生無論是現什么樣的身相,這一點我們要記住,佛沒有身相,法身沒有身相,身相是隨類現的。不但應化身是隨類現的,報身也是隨類現的。我們在《華嚴經》上看到的是報身佛,盧舍那佛;在極樂世界看到的是阿彌陀佛,報身也是隨類現的。盧舍那佛是在華藏世界,度四十一位法身大士;阿彌陀佛是在西方極樂世界,度實報莊嚴土的菩薩。我們從這個地方就能夠體會到,報身還是隨類現的,那個類是指法身大士。

  佛給我們講世界無量無邊、諸佛如來無量無邊,從佛名號里面來看,我們看到這么多佛。釋迦牟尼佛專門為我們介紹十方諸佛的名號,諸位也許讀過《萬佛名經》,世尊跟我們隨便說一說,就說了一萬兩千多尊佛的名號。在虛空法界里佛的名號說不盡,釋迦牟尼佛天天給我們說,說一劫也說不完。這就說明佛的報身也不只一個,隨著各個世界差別的狀況,為法身大士所現的。如果是為“方便土”、“同居土”這些凡夫們所現的,就是應化身。這是“智成就如來”。

  “無上佛。”。無上”是尊稱到極處。注解里面幾句話注得很好,“有所斷者,名有上士。既無所斷,名無上矣”,這個解釋得很圓滿。等覺菩薩還有斷,還有“一品生相無明”可以斷,那叫“上士”,不能叫“無上”,他還有所斷。到如來果地上那就沒得斷了,應當斷的統統斷干凈,沒得斷了,這稱“無上”。所以“無上”也是對于究竟佛果的尊稱。

 

心好,相貌、身體就好,山河大地也隨著好,即“境隨心轉”

 

  妙聲佛。

  是贊嘆佛的音聲圓滿微妙,“佛以一音而說法,眾生隨類各得解”這是微妙,佛說法音聲的悅耳那是美妙。這種美妙、微妙從哪里得來的?從心性里面自然流露出來的,這一點我們一定要懂得、一定要記住、要學習。

  心地真誠,你的言詞就真誠;你心地清凈,你的容貌、音聲就清凈。由此可知,古人常說“誠于中而形于外”,這一句話是真的不是假的。你的心微妙,你的相貌、音聲也就微妙;你的心是真善美,你的容貌、音聲也顯出真善美。音聲、容貌是外表,是你自性的流露,你要想相好,你的心要好;心不好,要想相好,沒這個道理,怎樣修飾也是枉然!

  佛在經上常常說“相隨心轉”,不但我們自己身體、容貌是隨心轉,我們依靠生存的山河大地也隨心轉。所以,心好不但你相貌好,相貌好是有福,這個人有福相,這個地方也有福,“福地福人居,福人居福地”,地也有福了。地怎么會有福?地也隨心轉。心要是邪惡,你的相也邪惡,你所居住的山河大地也是邪惡這個道理值得我們深深的去反省。

 

人心反常是地球生態環境變壞的主要原

 

  有很多人說現在地球病了,地球上的生態環境起了很大的變化。它怎么會病?怎么會反常?你再想想佛所講的這些道理——人性反常特別是在最近這些年來,我們常常到世界各個地區去旅游,我們接觸到的一切人事物,發現人心浮躁不安,一絲毫刺激都經不起,稍稍有一點不如意,嗔恨就爆發了,這是反常;所以他自己的音聲、容貌、體質就多病,不正常再影響他居住的環境,環境也不正常。這里面的道理我們在前面曾經跟諸位詳細報告過。用科學家的說法,它的原理就是“波動”,“邪知”、“邪見”、“邪行”,這是很不好的一個波動,這個波動影響物質的世界,影響地球的變化,甚至于影響到地球在太空當中的運行,影響它的軌道、速度,所以地球上就產生很大的變化這種連帶的關系,科學家還沒有能夠發現,但是佛在經上已經講得很清楚、很明白,“相隨心轉,境隨心轉。”

  今天有許多人發現病態嚴重,所以極力呼吁要加強環保意識,能不能收到效果?我們在旁邊冷眼旁觀,收不到效果。原因在哪里?他治標不治本,他不曉得自然環境的變化,根本的原因是人心,他不知道。

 

從根本上做好環保工作先要保護人類的清凈心、真誠心、慈悲心

 

  真正做好環保的工作,先要保護自己的清凈心、真誠心、慈悲心,這才有救,這是治本。本末兼治收的效果就很大,也很快速,很可惜現在科學家,他不知道這根本的原因這就是近代人迷于科學技術、迷于經濟財富產生嚴重的偏見,造成今天整個事態反常的現象。

  不過佛說得很好,“共業”里面還有“別業”,所以我們想救自己還是有辦法,雖然是救自己,也要有真誠幫助別人的心愿,要真干,至于做到多少不必去過問。災難逼迫在眼前,我們也要效法古時候慈悲心深重的這些行者,“明知其不可為而為之”,我們還是要做。不顧自己,要為一切眾生,為眾生的利益,為眾生的幸福,犧牲自己的生命也在所不惜。我們剛剛講過兩種生死都不是真的,不可以貪生怕死,全心全力為眾生服務、為眾生造福,自然能感得諸佛如來的加持,諸菩薩善神的擁護,問題是我們肯不肯發心?

  說老實話,不在自己有沒有智慧能力,那是其次,你能夠發真實的心,智慧不足,佛菩薩會加持,能力達不到,有一些護法善神會幫助你。你這個心愿是善的不是自私,是為佛法常住世間,是為眾生了生死、出三界,得度成佛,這個愿心跟諸佛如來沒有兩樣,所以發這種愿心才能感動諸佛菩薩,與諸佛菩薩同心同愿、同解同行,自然就加持上了。所謂你的心、你的愿,你思想的“波”,“波”的頻率跟諸佛思想波頻率相同就接通了,這就是佛力加持的道理,所以才能幫助你心想事成。

 

圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、贊嘆

 

  后面第八尊“滿月佛、月面佛。

  “月面”跟“滿月”意思相同,他注解里頭也說這兩尊佛大意相同。“滿月”,我們中國人農歷講十五的月亮,在天文里面講是“望”,朔望,望的月是滿月。佛經里面我們也常常看到,贊佛的偈頌里面說“佛面清凈如滿月”。有人來問我:法師,佛的面圓圓的有什么好看?這沒有能夠體會到,佛說這一句話的真正的意思,所以是“愿解如來真實義”非常重要!

  “滿月”是比喻什么?比喻沒有欠缺“你看到佛的相好,你找不出一絲毫的缺點,這不是佛的面孔是圓圓的,那你是完全想錯了,這個解釋叫望文生義,三世佛都喊冤枉。佛不是這個意思,”滿“是比喻圓滿,而沒有欠缺的意思,這是我們一定要懂得的。望文生義往往就錯解,錯解了他連佛都不學了,因為學佛將來成佛,變成這個樣子多難看,他不學佛了。所以必須要了解它真正的意思,這就是圓滿而沒有欠缺。

  為什么會圓滿?為什么會沒有欠缺?佛證得了圓滿的自性,所以展現出來的是大圓滿本經一開端就給我們講大圓滿,這是我們必須要把它記住的。

  這個經文在什么地方?我們找出來看一看,在我們《科注》的本子卷上第十三面,是個開端:“是時如來含笑,放百千萬億大光明云。”,這一句是總說。然后后面給我們講了十種,“十”是表法的意思,跟《華嚴經》上講的“十”是一個意思。“圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、贊嘆這是把無盡的法門,也是包括我們生活當中點點滴滴沒有一樣不美好、沒有一樣有欠缺,才叫大圓滿。我們現在籠統講,我們的生活、工作,我們每天跟外面的接觸,接觸一切人、一切事、一切物,都是圓圓滿滿的在“真、善、美、慧”之中,這才稱得大圓滿。就像經上給我們講的這十種圓滿。這十類在我們生活里頭點點滴滴,任何一滴都具足圓滿,那才叫做“滿月”、才叫做沒有缺陷。佛做到了,菩薩雖然也做,沒有佛那么究竟。換句話說,菩薩做到圓滿還不能稱“大圓滿”,這是我們應當要學的。

  們對佛菩薩的生活可以說是很羨慕,非常向往!能不能做得到?能。從哪里做起?從心地上做起。換句話說,你能將這十種圓滿,落實到你的心地就行了。

 

凈宗修學也提出十條,現在生活環境當中我們提出“存心”

 

  們凈宗修學也提出十條,就我們現在生活環境當中,我們提出“存心”,在日常生活當中我們用什么心?“真誠、清凈、平等、正覺、慈悲”,我們要用這個如果我們起心動念與這五條相違背,趕緊把它修正過來,修心,這叫從“根本修”,要在這個地方用功夫。在生活當中跟廣大群眾接觸,也就是在事上修、在相上修,我們把握住“看破、放下、自在、隨緣”,把握住這四個原則,以“念佛”做究竟的皈依,“光明云”里頭“大皈依”,我們“大皈依”是“念佛”。這樣才能夠改善我們的生活,將我們凡夫的生活,能夠提升到諸佛菩薩的生活

  所謂凡夫的生活提升到諸佛菩薩的生活,并不是說改變我們的生活方式,這一點諸位必須要明了,絕對不是說我們發財、升官,你要這樣想你就錯了。貧賤依舊過的是貧賤生活,富貴還是過富貴生活,這樣到底是什么地方改變?心理上改變、觀念上改變,這一個改變之后,跟一般人的想法看法完全不一樣,你真正懂得“貴賤不二”、“貧富不二”,乃至于“生佛不二”、“理事不二”、“性相不二”,你“入不二法門”。

  “入不二法門”是什么境界?《華嚴經》上講“一真法界”。“一真法界”是諸佛如來的生活。

 

修行沒有別的,就是修一個好心、修一個真誠

 

  薩示現在我們人間,并不是每一個菩薩示現的都是大富大貴,有很多佛菩薩示現乞丐、示現小工,他們是“入不二法門”,他們自在得不得

  在佛教史傳里面所記載,諸位一般都知道寒山、拾得是文殊、普賢菩薩化身來的。他們過的是什么生活?是什么個樣子?根據書上記載的邋遢不堪、瘋瘋癲癲,什么樣骯臟東西他都吃,毫不講究衛生。我們一般人看那是乞丐,他們過佛菩薩生活,他們過“一真法界”的生活。

  在民國初年,也許諸位同修知道有一位金山活佛,他的名號叫妙善,跟現在普陀山的老和尚名字完全相同,妙善法師,人家尊稱他為“金山活佛”他是鎮江金山寺,也是瘋瘋癲癲,一年到頭就穿一件破大褂,一生當中從來沒有洗過澡。很奇怪,他夏天也不熱,冬天也不冷,他就一件衣服,什么都沒有,他過得自在。傳記里面記載,我看的一本《金山活佛傳》,是過去在臺灣有一位樂觀老法師寫的。

  在臺灣有兩本書講他這些故事,一個是煮云法師寫的,一個是樂觀法師寫的。煮云法師寫的不太可靠,因為煮云法師跟他沒見過面,是聽說的,煮云法師很難得,到處打聽,請人家講他的故事,他就記錄下來,寫成這一本書。而樂觀法師跟妙善法師曾經在一起住過,他們認識很熟,所以樂觀法師寫的比較可靠。

  他說這個人是個很特別的人,在我們現在講有特異功能,他吃東西很奇怪,骯臟的東西他都吃,人家丟掉當垃圾的他拿來吃,他也不生病,供養他的鈔票他都把它吃掉,全都給吃掉了。我們曉得鈔票是最骯臟的,多少人手摸過的,他全都吃掉;他一生不洗澡,也不換衣服,可是他身上有香氣。曾經有一次信徒們逼著他洗一次澡,很難得,好,你逼我,強迫就洗,洗澡的水可以治病,什么樣奇奇怪怪病治不好的,喝他那個洗澡水病就好了,很有一點像《濟公傳》里面說的濟公一樣。他們過的是“一真法界”的生活,他不是過的凡夫生活,心地清凈、平等、慈悲。實在講我們三天不洗澡渾身難過,他一輩子不洗澡這么自在,我們一個星期不洗澡身上發臭,人家都不敢接近;他身上有香氣。所以他的體質跟我們體質不一樣,你問為什么不一樣?那個心不一樣,體質是貼近我們最接近的一個物質、一個現相,“相隨心轉”。

  所以大家明白這個道理,我們了解這些事實,“修心”重要!心好就相好,心好身體就好。好心為眾生、為社會就好,為自己就不好這是佛苦口婆心、千言萬語教導我們,我們要細心要能夠體會,要能夠依教奉行。修行沒有別的,就是修一個好心,修一個真誠《無量壽經》上把修行的綱目寫在經題上,“清凈、平等、覺”,依照這個綱目去修就好,“清凈、平等、覺”就是佛心。我們在“清凈、平等、覺”的前面加個“真誠”,后面加個“慈悲”,有好處

  怕有一些迷惑人,自己以為心很清凈、很平等、很覺了,沒有慈悲心還是自私自利。還為自己,“清凈、平等、覺”沒有!你自以為有,那是假的不是真的真正“清凈、平等、覺”,一定是一片“慈悲”我們現在講愛心,對于一切人、一切物、一切事,都有圓滿的愛心,這個愛心就是“慈悲”。“博愛”兩個字也是出在《無量壽經》上的,“博愛”是平等的愛、清凈的愛,我們能夠以愛心對一切人、一切事、一切物,你就過佛菩薩的生活,你才能夠得到圓滿。

  末后總結:“有如是等,不可說佛。”像前面所說的這些諸佛如來,無量無邊說之不盡。

  請看下面經文:

  【世尊。】

  這是地藏菩薩叫著釋迦牟尼佛,稱“世尊”。

  【現在未來。一切眾生。】

  “現在”是當時在法會的這個時候;“未來”是包括我們現在這個時候,我們末法在他們講是未來。說“現在未來,一切眾生”,是包括我們在內,這八個字里面就有我們,所有一切眾生都在其中。

 

剛剛接觸佛法初學的拜萬佛懺;善根成熟的人專念阿彌陀佛

 

  【若天若人,若男若女。】

  這兩句是總括六道一切眾生。

  【但念得一佛名號。功德無量。何況多名。】

  這是緣分,如果有機緣遇到佛法,你這一生當中能念一句名號,功德就不可思議。正如世尊在《法華經》上所講:“一稱南無佛,皆已成佛道。”那是一生當中只念一句,只念了一聲“南無佛”,多生多劫之后這一句佛號起作用,能夠遇佛修行證果。這是一句佛號的種子,種在阿賴耶識里頭叫金剛種子,永遠不壞,什么時候遇緣起現行,各人的因緣不一樣雖然說因緣不一樣,這里面還是有個原理,這個原理是好善好德,這是我們佛門講有善根,有善根的人容易遇到這個機會善與善感應,惡與惡交感,你會遇到善緣遇到這個機會,何況佛家常說“佛氏門中,不舍一人”!你有善根,佛菩薩常常在觀察你、關懷你,你的善根成熟,佛菩薩就來幫助你,就是這么個道理。

  你念多佛名,那你的善根就更深厚,你將來遇得度的機會就更多了。這樣說起來,我們是不是要念很多佛名,天天去拜萬佛懺?在臺灣,其他地方我還不太熟悉,每逢農歷過年每一個道場、寺院道場都是拜萬佛懺。有沒有好處?當然有好處,好處正如此地所說的。這里面我們必須要懂得,世尊特別勸勉我們善根成熟的人專念阿彌陀佛;拜萬佛懺是誰拜的?剛剛接觸佛法初學的對于佛法還一無所知,若有若無,信根漂浮不定,沒有根,這樣的人讓他多念幾聲佛號,有好處已經有信仰,已經明了,就不必要去惹這個麻煩了,你就去念阿彌陀佛。

  阿彌陀佛這個名號叫“諸佛名號”,《無量壽經》上、《彌陀經》上,不常常講“諸佛名號”,“諸佛名號”就是阿彌陀佛。這個意思就是說,你念這一句阿彌陀佛,所有十方三世一切諸佛名號,你就統統都念到了,他是一切諸佛的總名號,這個功德就不可思議了。所以我們讀到這個地方,不要想到我現在念阿彌陀佛不行,才念一尊佛,我現在趕緊要念萬佛,那你把你自己的功夫就破壞掉了。

  所以地藏菩薩在此地苦口婆心,是對度罪業極重的眾生,平常對于佛法根本就不能接受的,毫無信仰的,對他們來講的。我們縱觀全經,地藏菩薩度他們的目的都是“生人天”,不是度他們成佛,為什么?他們距離成佛還有一大段的距離,能夠從三惡道到人天來受報,已經是很大的成就了;再從人、天加功用行,到人天之后,這才勸他念佛,勸他專修凈土求愿往生,功德就圓滿了

  菩薩在此地勸勉我們,也正是像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講:“憶佛念佛,現前當來,必定見佛。”我們念阿彌陀佛是“現前當來,必見佛”,此地教導一切天人大眾,是“當來”必定見佛,“前有”難,“來決”會見佛。

 

“念佛”的“念”不是指口念,是指你心上真有佛

 

  【是眾生等。】

  這就指念佛名號的這些眾生。

  【生時死時。自得大利。終不墮惡道。】

  這一段話許多同修讀到之后都未免懷疑:世間哪有這么便宜的事情!一身的罪業,念幾尊佛的名號,就能不墮惡道了嗎念佛的人多,古人常講,“往生的人少”,念佛的人墮惡道還挺多?諺語里面常講“地獄門前僧道多”,你說那些僧人難道他一生沒念過佛嗎?不知道念了多少聲佛,為什么還墮地獄?那不是跟此地講,“終不墮惡道”完全相背了嗎?關鍵就在“念”字,口念不行,沒有用處

  你看這個“念”字,“念”字是會意,中國文字充滿智能,你看看這個“念”字什么意思?“今、心”,“今”是現在,你現在心上真有佛;口里念佛,心里頭沒有佛,那有什么用處?!那就是古人講,“喊破喉嚨也枉然”,念得再多也枉然是要你心里頭真正有佛,那就起作用了,真的“生時死時,自得大利”,決定不墮惡道,你心里頭真有,所以不是口上有。口上有,那就講的是“一歷耳根,永為道種”,現在得不到利益,該墮地獄還是要墮地獄,得不到利益,如果你心上真有,你現在就得利益了。

  由此可知,這個“念”不是指的口念,是指你心上真有大勢至菩薩教給我們“憶佛念佛”,也是這個意思,“憶”是常常想、常常思惟;“念”就是我們一般人講掛念,常常把佛掛在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心,能夠這樣想,當然你就能一心一意去效法向佛學習,能夠學個一分、兩分,那就是大利益,就不墮惡道

 

佛家“六念法”:念佛,念法,念僧,念天,念戒,念施

 

  佛的行表現在外面就是“六波羅蜜”,佛喜歡布施,而我們喜歡慳貪,我們念佛,那是念施。

  家有“六念法”,“六念法”就是教我們存心,常存布施的心。“念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施”,這是真正的念佛。所以念佛大家千萬不要誤會,只有口念而心不行,口念彌陀,心里面還留戀娑婆世界,還有深重的情執,這就大錯特錯了!

  再看底下這一段:

  【若有臨命終時。家中眷屬。乃至一人。為是病人。高聲念一佛名。是命終人。除五無間罪。余業報等。悉得銷滅。】

  這是講臨終念佛的利益。

  “家中眷屬。”家里沒有人信佛,如果遇到有一個信佛的提醒他念一尊佛的名號,這個病人聽到佛號之后要覺悟、要懺悔才能“除五無間罪”

  假如這個人聽到這一聲佛號,沒有感覺、沒有懺悔的意思,為什么?他生平從來不相信佛法,不肯念佛,那就是“一歷耳根,永為道種”,他的利益在此地。

  他要造“五無間罪業”,要不要墮無間地獄?還是要墮落。這個念佛對他有沒有好處?有大好處,這個大好處不是在這一生起作用,那是他地獄罪業受滿之后,再遇到這個殊勝法緣起作用,所以這個好處在后面。

  如果這個人是學佛的,懂得佛法,造極重的罪業,臨終的時候有人提醒他,經過這一提醒他就后悔,他真正生慚愧心、懺悔心,斷惡修善;他現在躺在病床上快要死了,怎么斷惡修善?“斷惡”就是善,這“一念懺悔”就是善,確實可以“除五無間罪”。如果懺悔力量強,他能生天道,可以幫助他生忉利天,可以生到人天來享福。這些理跟事我們都要清楚、明白,然后讀了才不至于疑惑,它確實有這個效果。如果是罪業很輕的,罪業當然消除,消除必定生人天。

 

善知識、好老師是可遇不可求,有緣遇到了“要須常不離”

 

  青蓮法師注解里面,在這一段他注得很多,也引用一些公案因緣,我們在這里略略地提一提,特別強調。大家看一百五十面第一行,《天臺十疑論》,這是智者大師的著作,“初心菩薩,未得無生忍,要須常不離佛”,這一句話非常重要!智者大師在《傳記》里面,傳說他是釋迦牟尼佛再來的,這個話等于釋迦牟尼佛親自說的沒有兩樣。“初心菩薩”是初發心的菩薩,通指大乘“十信位”的菩薩,從“初信”到“十信”都叫“初心菩薩”。“未得無生忍”是沒有得到“無生法忍”,這一句實在講是“別教三賢位”的菩薩,在別教“十住、十行、十回向”都沒有得“無生法忍”,在這個地位要常常親近佛陀。天臺大師這一番的開示,就是勸勉我們一定要求生西方凈土,親近阿彌陀佛,我們才能夠不退轉,才能夠保住常精進。

  由此可知,真正要想修學成就,我們的福薄,生在佛前佛后,生在釋迦牟尼佛之后,生在彌勒佛沒有出世之前,我們見不到佛;幸虧世間還有佛的弟子這些善知識可以親近。

  知識、好老師也是可遇不可求,有緣遇到了“要須常不離”,這個很重要除非你已經開悟,證得“無生法忍”,那沒有關系。像我們在《六祖壇經》里面看到永嘉大師,他去見六祖,六祖給他印證,印證完畢他馬上就要走,六祖留他住一天,他在曹溪道場住一個晚上,叫“一宿覺”,他行。

  我們再看看其他人,有許多人親近惠能大師十年、二十年、三十年,有的親近一輩子,一直到大師圓寂才離開這個道場,這不是普通人,也是大徹大悟、明心見性。為什么有些見性的人,急著趕快離開?那是示現給我們看,有能力去度化眾生,教化眾生要緊。有一類的是示現給我們看,勸我們要常常親近善知識,已經大徹大悟了還要親近,何況我們沒有見性!?所以這兩種表演代表兩種意義。這兩種意義要看緣分,如果你有度眾生的緣分,你應當去度眾,你沒有這個緣分,不能離開老師,在老師面前幫助后學,還有初來的,幫助老師等于說給老師當助教,不離開老師。所以兩種示現有兩種意思。

 

你的“五戒十善”打八十分來生可再得人身

 

  底下一句是《大智度論》上的話,這說得好!“具縛凡夫,有大悲心,愿生惡世救苦眾生,無有是處。”,這話是佛講的。具縛凡夫”,煩惱沒斷,你還有“見思煩惱”,換句話說,你還有“是非人我、貪嗔癡慢”,在這個境界里面,雖然有大慈悲心,發愿要生在五濁惡世,去救度一些苦難眾生,成不成?不成。“無有是處”,沒有這個道理。你自己度自己都度不了,你還有什么能力度別人?

  我們也曾經見到有一些出家人發心,他不求凈土,他發心:我來生還要當法師,我還要到這里來度眾生。我們細細觀察這個法師,他名聞利養一樣都放不下,還是在爭權奪利,那正是《大論》上所講,他希望來生還到人道里頭當法師,來生能不能生到人道?大有問題

  真正來生不失人身,我們根據佛在經典里面教誨,至少你的“五戒十善”要能打八十分才行,你來生可以得人身,不失人身;如果你“五戒十善”只能打六十分,靠不住,不可靠。你自己想一想,你的“五戒十善”有沒有八十分的標準,來生得人身才有指望。如果你“五戒十善”有九十分以上,那你就有決定的把握不失人身。這是我們必須自己要清楚、要明了。

  如果自己沒有這個能力,自己確實是個生死業障的凡夫,那就要記住大師在此地的教訓,小注第二行,末后這一句所說:“自是盡棄平生所學,專尋凈土教門。十余年來,未嘗暫舍。”這就是求自度這是個學佛的人平生所學廣學多聞,這時候真正覺悟、真正明白了,曉得你所修學的那些法門,到臨命終時都派不上用場,你要覺悟得早,把你所修學的統統舍棄,專修凈土求愿往生我們講經說法,是把這個功德利益講清楚、講明白,勸人舍棄六道、舍棄十法界去作佛,講經說法的目的在此地,勸人作佛。

 

念佛同時轉念頭才能滅罪;念佛不轉念頭滅不了罪

 

  再看底下這一段經文:

  【是五無間罪。雖至極重。動經億劫。了不得出。承斯臨命終時。他人為其稱念佛名。于是罪中。亦漸銷滅。】

  這個注解很好!一開頭“疑云”,大家聽了這個話會有疑惑,“無間業重,何得一人稱一佛名,即得銷滅耶”,確實是能夠叫人懷疑。

  我們從這個經一直講到此地,諸位就了解能夠滅罪是你念頭轉了,罪就滅了;念頭不轉,那就是“一歷耳根,永為道種”這是注解里面,一百五十一面第一行,最后這一句,《華嚴經》上說的。“《華嚴經》云,設聞如來名,及與所說法,不生信解,亦能成種。”這個利益在此地。換句話說,還是要墮,善知識提醒你,你自己要覺悟、要回頭,這時候的覺悟,就是跟著善知識“一心稱念”,這是真懺悔。最后“一念”你心里面是佛,沒有其他的,萬緣放下,“一心稱念”,行!這滅罪。如果稱念阿彌陀佛,勸他往生,這一生造“五無間罪業”也能往生,這是大善。

  為什么一生造極重的罪業臨終念阿彌陀佛還能往生?佛在經上常講,人死了之后去投胎、去受生,是業力在主宰,業力。你一生造作的有善業、有惡業,哪一個業主宰你去投胎?強者先牽。你阿賴耶識里頭無量無邊的業力,哪一個力量最強,牽著你先去投生。如果在這個關鍵的時候,你念阿彌陀佛的力量最強,那不就是先到極樂世界去投生了!就是這么個道理。可是善知識、善友來助念,幫你念佛,你不理會,你還是貪圖世間的享受,還是放不下恩怨,那就沒法子,你就到惡道去了。

 

人死以后到哪一道去就在最后一念

 

  死了以后到哪一道去就在最后一念最后這一念誰能有把握?確實沒有把握,所以人臨終這是真正大事,你死了以后往哪里去?你怎么個去法?這是大事

  所以,佛教導我們,我們在一生當中要修善、修福、要積功累德。做這些好事為的是什么?為的是臨終的時候有福報,這個福報就是臨終的時候神智清楚,不迷惑、不顛倒,臨終有善知識幫助,這是大福報如果沒有福報的人,臨終的時候迷惑顛倒、神智不清,這就很麻煩!縱遇到善知識也不行,他神智不清,迷惑顛倒決定墮惡道。所以這是要有條件的。

  “滅罪”是真的不是假的,他必須具備三個條件,三個條件具足,行!跟經上講的沒有兩樣。

  一個條件就是神智清楚,一點都不迷惑。

  第二個是遇到善友的提醒,提示他。這第二個條件。

  第三個條件,他聽到善友的提示,立刻就能懺悔,就能放下一切跟著善友念佛求生。

  他要具足這三個條件。善友提示他,他要是置之不理,或者是半信半疑就壞了,那他的利益不在現前,所謂“一歷耳根,永為道種”,那在以后,這一生當中還是隨業流轉,很可怕的事。

  個時刻我們每一個人都要經歷,誰都不能夠逃過,所以聰明人這一生當中,要為這個時刻打算我們生前受一些苦難無所謂,時間短;這一刻要是有了差錯,你一墮惡道,那個受苦的時間可就長了。這是我們必須要認識清楚的,必須要有高度的警覺,要在現前生活當中認真去努力,斷惡修善、積功累德。

 

千萬不要把造作罪業當作功德

 

  什么是善、什么是惡、什么是功、什么是德,要搞得清清楚楚、明明白白。千萬不要把造作罪業當作功德那你地獄是去定了。這是我們一定要清楚明了,才能在這一生當中得度,這一生當中才不會空過。

  好,今天時間到了,就講到此地!

 


標簽:菩薩 

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